HISTORIA DE ISRAEL DESDE LOS ORÍGENES HASTA SAMSON

(1118 a. C.)

Fue un día de primavera cuando algunas tribus pastorales cruzaron el Jordán y se adentraron en una franja de tierra que solo puede considerarse una prolongación de la costa del Mediterráneo. Esta era la tierra de Canaán, posteriormente denominada Palestina. El cruce del Jordán y la entrada en este territorio estaban destinados a adquirir una importancia capital para la humanidad. La tierra de la que se apoderaron las tribus pastorales se convirtió en escenario de grandes acontecimientos, tan perdurables e importantes en sus consecuencias, que el país en el que tuvieron lugar pasó a conocerse como la Tierra Santa. Las naciones lejanas no podían imaginar que la llegada de las tribus hebreas o israelitas a la tierra de Canaán tuviera consecuencias tan trascendentales. Ni siquiera los habitantes de Palestina estaban en condiciones de reconocer en esta invasión un acontecimiento cargado de un significado vital para ellos mismos.

En la época en que los hebreos ocuparon este territorio, este estaba habitado por tribus y pueblos de origen y costumbres dispares. El lugar principal lo ocupaban los aborígenes, los anakim y los refaítas, una poderosa raza de gigantes. La tradición los describe como descendientes de aquella raza indómita y prepotente que, en tiempos primigenios, intentó asaltar los cielos. Por este intento rebelde habían sido condenados a una destrucción ignominiosa.

Sus supuestos descendientes, los poderosos nativos del país —a quienes algunas de las antiguas naciones llamaban emim, «hombres terribles»— fueron incapaces de mantenerse; a pesar de sus imponentes estaturas, fueron aniquilados por razas de estatura inferior. El resto se vio obligado a emigrar a las tierras al este del Jordán, al sur y también al suroeste de la región al oeste del Jordán. Este remanente de los Anakim llenó a los espías israelitas de un terror tan abyecto que hicieron que toda la nación perdiera la esperanza de llegar a tomar posesión del país. Esto dio lugar al proverbio: «¿Quién puede hacer frente a los hijos de Anac?». «Nos sentíamos —dijeron los espías— como saltamontes a nuestros propios ojos, y así les parecíamos a ellos». Estos gigantes fueron finalmente vencidos por los enanos israelitas.

Otro grupo de habitantes que se había establecido en la tierra entre el Mediterráneo y el Jordán era el de los cananeos, a quienes los griegos llamaban fenicios. Estos fenicios parecen haber dedicado en su nuevo país las mismas actividades a las que se habían dedicado a orillas del mar Rojo o del golfo Pérsico. Sus principales ocupaciones eran la navegación y el comercio. La ubicación que habían elegido era sumamente favorable para sus audaces expediciones. El gran océano, que forma un estrecho en las Columnas de Hércules y separa Europa de África, al igual que el mar Mediterráneo, tiene aquí su límite extremo. A los pies del Líbano, coronado de nieve, y de sus estribaciones, amplias ensenadas formaban puertos naturales que apenas requerían mejoras por parte del hombre. En esta costa, los cananeos construyeron la ciudad de Sidón, situada en un prominente peñasco que se asoma al mar. Posteriormente construyeron, en una pequeña isla rocosa, el puerto de Tiro (Tor, que posteriormente se hizo famosa); también construyeron Aradus al norte de Sidón y Akko (Acre) al sur de Tiro. Los bosques vecinos del Líbano y del Antilíbano les proporcionaban altos cedros y robustos cipreses para la construcción de barcos. Los cananeos, que se convirtieron en la primera nación mercantil del mundo, debían gran parte de su éxito a la ventaja de encontrar en su costa diversas especies de murex (Tolaat shani), de cuyo líquido se obtenía un tinte púrpura de gran brillo y ampliamente famoso. La hermosa arena blanca del río Belus, cerca de Acre, proporcionaba vidrio de gran calidad, un artículo que también tenía gran demanda en el Viejo Mundo. La riqueza del país residía en las arenas de la costa. Los cananeos, debido a su extenso comercio, necesitaron e introdujeron desde muy temprano una forma de escritura práctica, y su alfabeto, el fenicio, se convirtió en el modelo para los alfabetos de las naciones antiguas y modernas. En una palabra, la estrecha franja de tierra entre el Mediterráneo y el Monte Líbano, con sus ramificaciones, se convirtió en uno de los puntos más importantes de la faz de la Tierra. A través de las pacíficas actividades comerciales, los cananeos entraron en contacto con naciones remotas, que poco a poco salieron de un estado de inactividad. Estas se subdividieron en las pequeñas etnias de los amorreos, los hititas, los heveos y los perizitas. Los jebuseos, que habitaban esta región, tenían una importancia menor; vivían en la franja de tierra que más tarde se convertiría en el emplazamiento de la ciudad de Jerusalén. Aún menos relevantes eran los girgaseos, que no tenían residencia fija. Todos estos nombres habrían permanecido desconocidos si los israelitas no hubieran entrado en la tierra.

Pero este pueblo no se había establecido en el país con el mero objetivo de encontrar pastos para sus rebaños; sus pretensiones eran mucho mayores. Ante todo, reclamaban como patrimonio la tierra donde se encontraban las tumbas de sus antepasados. El primer patriarca, Abraham, que había emigrado de Aram, en las riberas del Éufrates, había adquirido en Hebrón, tras muchas andanzas por el país, como lugar de sepultura hereditario, la Cueva de Macpela, o la «Cueva Doble», junto con el campo y los árboles colindantes. Allí había sido enterrada su esposa Sara, luego él mismo y, tras él, su hijo, el patriarca Isaac.

El tercer patriarca, Jacob, tras muchas vicisitudes y andanzas, había comprado una parcela de tierra cerca de Siquem y se había apoderado de esa importante ciudad «con su espada y con su arco». La ciudad se encontraba en pleno corazón del territorio de los heveos, y su conquista se había producido como consecuencia de una ruptura de la paz, a raíz del secuestro y la deshonra de la hija de Jacob. A partir de entonces, la tierra se consideró propiedad del patriarca, y este solo la abandonó a regañadientes al estallar una hambruna, para dirigirse a Egipto, donde abundaba el trigo. En su lecho de muerte, Jacob insistió a sus hijos en que depositaran sus restos en la tumba familiar de la «Cueva Doble». Canaán no solo albergaba las tumbas de los tres patriarcas, sino también los altares que estos habían erigido y bautizado en diversos lugares, en honor a la deidad a la que adoraban. Los israelitas estaban, por tanto, firmemente convencidos de que tenían derecho a la posesión exclusiva de la tierra.

Estas reivindicaciones se veían reforzadas por la tradición que los patriarcas habían dejado a sus descendientes como legado sagrado: que la Deidad, a quien ellos habían sido los primeros en reconocer, les había prometido repetida e indudablemente, aunque solo en visiones, les había prometido esta tierra como su posesión, no solo para mostrarles su favor, sino como medio para alcanzar un grado más elevado de cultura. Esta cultura consistiría, sobre todo, en la doctrina de Abraham de una creencia más pura en el Dios Único, cuya naturaleza difería esencialmente de la de los dioses que las diversas naciones representaban en forma de ídolos y mediante otras concepciones sin sentido. El reconocimiento superior de la Deidad tenía por objeto a conducir a la posteridad de Abraham a la práctica de la justicia hacia todos los hombres, en contraposición a la injusticia que prevalecía universalmente en aquellos días. Se afirmaba que esta cultura superior había sido ordenada por el Todopoderoso como «el camino de Dios», y que, como tal, debía ser transmitida por los patriarcas a sus familias como legado y como materia de enseñanza hereditaria. También recibieron la promesa de que, a través de su descendencia —como fieles guardianes de esta enseñanza—, todas las naciones de la tierra serían bendecidas y participarían en este avance intelectual de Israel; y que, con este mismo objetivo, se había asignado a Israel la tierra de Canaán, especialmente adaptada a los fines de la ley hereditaria. De ahí que los israelitas, mientras se encontraban en un país extranjero, sintieran un anhelo irrefrenable por la tierra de sus antepasados. Sus antepasados les habían inculcado la esperanza de que, aunque algunas de sus generaciones residieran en una tierra que no era la suya, sin duda llegaría un momento en que Israel regresaría a aquella tierra que era el lugar de descanso de sus patriarcas, y donde se habían erigido y consagrado los altares patriarcales. Esta promesa se identificó con todas sus expectativas positivas y con su convicción de que la conquista de Canaán les estaba asegurada a condición de que cumplieran con el deber de adorar al Dios de sus padres y observaran los caminos de la justicia y la rectitud. La naturaleza de este culto y «el camino de la justicia» no se definía con claridad, ni se requería tal definición. Las vidas de los patriarcas, tal y como las conmemoraba la posteridad, servían de ilustración suficiente de la ley familiar. Abraham era especialmente considerado como un modelo de excelencia humana. A diferencia de otras naciones que adoraban a sus antepasados primigenios, sus descendientes no lo veneraban como autor de hazañas maravillosas, ni como alguien elevado al grado eminente de dios o semidiós. No como guerrero ni como conquistador permaneció en la memoria de sus descendientes, sino como un hombre abnegado y temeroso de Dios, que aunaba la verdadera sencillez y la fe con la nobleza de pensamiento y de acción. Según su concepción, Abraham el hebreo, aunque nacido de padres idólatras en Aram, al otro lado del Éufrates, y aunque criado en medio de círculos idólatras, había obedecido la voz que le reveló a un Dios superior y se había separado de quienes le rodeaban. Cuando surgían disputas, no insistía obstinadamente en sus reivindicaciones, sino que renunciaba a sus derechos con tal de vivir en paz con sus semejantes. Era tan hospitalario que salía a invitar a los viajeros de paso y se deleitaba en agasajarlos. Intercedió por los pecadores de Sodoma y las ciudades vecinas, cuando sus actos crueles e inhumanos les habían acarreado el castigo del Cielo; y rezó para que fueran perdonados por el bien de los pocos justos que hubiera entre ellos.

Estos y otros recuerdos de su carácter pacífico y generoso, de su abnegación y de su sumisión a Dios, fueron atesoradas por sus descendientes, junto con la convicción de que tal línea de conducta era del agrado del Dios de sus padres; que, por el bien de estas virtudes, Dios había protegido a Abraham, así como a su hijo y a su nieto, ya que estos dos últimos habían seguido el ejemplo de su predecesor. Esta creencia de que Dios protege especialmente a los virtuosos, a los justos y a los buenos, quedó plenamente confirmada en la vida del patriarca Jacob, a quien se le otorgó el nombre adicional de ISRAEL. Su vida había sido breve y penosa, pero el Dios de sus padres lo había liberado de todas sus aflicciones. Los hijos de Israel conservaron esos recuerdos de la piedad ancestral, y tales tradiciones familiares sirvieron para complementar e ilustrar su ley hereditaria.

El crecimiento de Israel como raza diferenciada comenzó en medio de circunstancias extraordinarias. Los orígenes de este pueblo guardaban solo un poco parecido con el origen de otras naciones. Israel, como pueblo, surgió en un entorno peculiar en la tierra de Gosén, un territorio situado en el extremo norte de Egipto, cerca de las fronteras de Palestina. Los israelitas no se convirtieron de inmediato en una nación, sino que estaban formados por doce tribus de pastores vagamente unidas entre sí.

Estas tribus llevaban una vida sencilla en la tierra de Gosén. Se consultaba a los ancianos (Zekenim) de las familias, que actuaban como sus jefes, eran consultados en todas las ocasiones importantes. No tenían un jefe supremo, ni debían lealtad a los reyes egipcios; y así disfrutaban habitualmente de la libertad de una república, en la que cada sección tribal podía preservar su independencia sin caer en la sumisión ni en la servidumbre. Aunque no se mezclaron con los antiguos egipcios —quienes, de hecho, sentían aversión por los pastores, tal vez debido a la opresión que habían sufrido en épocas anteriores a manos de dichos pastores (los hicsos)—, no podían faltar oportunidades de contacto y comunicación mutua. Algunas familias de Israel habían abandonado sus actividades pastorales, y se habían dedicado a la agricultura o a oficios industriales, por lo que entraron en contacto con los habitantes de las ciudades. Parece que los miembros de la tribu de Efraín mantenían un contacto social más estrecho con los habitantes originales. Este intercambio tuvo una influencia favorable sobre los israelitas.

Los egipcios ya habían atravesado una historia de mil años y alcanzado un alto grado de cultura. Sus reyes, o faraones, ya habían construido ciudades populosas y erigido colosales ed edificios, templos, pirámides y mausoleos. Sus sacerdotes habían alcanzado un cierto grado de perfección en aquellas artes y habilidades técnicas que se adaptaban a las necesidades del país, como, por ejemplo, la arquitectura y las construcciones hidráulicas, la ciencia afín de la geometría, el arte de la medicina y el misterio del embalsamamiento para la conservación perpetua de los restos de los difuntos; así como el trabajo artístico de objetos en oro, plata y piedras preciosas, con el fin de satisfacer las lujosas exigencias de los reyes. También conocían el arte de la escultura y el uso de los pigmentos. Estudiaban la cronología, junto con la astronomía, inspirada por el desbordamiento periódico del Nilo. El importante arte de la escritura había sido inventado y perfeccionado por los sacerdotes egipcios. En un principio utilizaron piedras y metales para conmemorar la fama de sus monarcas; y posteriormente emplearon la fibra del arbusto de papiro, que en un principio se marcaba con figuras toscas y, más tarde, con símbolos ingeniosamente dibujados. De estos diversos logros, los israelitas parecen haber adquirido cierta noción. Los miembros de la tribu indigente de Leví, en particular, al no estar agobiados por el servicio pastoral ni por posesiones de tierra, parecen haber aprendido de los sacerdotes egipcios el arte de la escritura. Gracias a sus conocimientos superiores, las demás tribus los trataban como a una clase sacerdotal y, por ello, gozaban, incluso en Egipto, de la distinción privilegiada que les confería su condición sacerdotal.

La estancia de los israelitas en Egipto les reportó grandes ventajas. Los elevó, o al menos a una parte de ellos, de un estado rudimentario de naturaleza a un grado superior de cultura. Pero lo que ganaron por un lado, lo perdieron por el otro; y a pesar de sus artes y logros, con el tiempo habrían caído en una condición más abyecta. Entre ningún pueblo que hubiera avanzado más allá de la primera etapa del culto a los fetiches, la idolatría había alcanzado un desarrollo tan espantoso, ni había contaminado tan perniciosamente las costumbres, como era el caso de los egipcios. Al combinar y mezclando a los dioses de los distintos distritos, habían establecido un sistema completo de politeísmo. Como era de esperar, adoraban tanto a diosas como a dioses. Lo que hacía especialmente repulsiva la mitología de los egipcios era el hecho de que situaban a los seres deificados a los que adoraban, de quienes esperaban ayuda, muy por debajo del nivel de los seres humanos.

Dotaban a sus dioses de forma animal y adoraban a las criaturas inferiores como poderes divinos. Amón, su dios principal, se representaba con cuernos de carnero; la diosa Pecht (Pacht) con cabeza de gato, y a Hathor (Athyr), la diosa de la lujuria, con cabeza de vaca. Osiris, a quien se adoraba en todo Egipto, se representaba con una imagen sumamente repugnante y repulsiva, y a la universalmente venerada Isis se la representaba a menudo con cabeza de vaca. Dada la escasez de animales en la región del Nilo, se concedía gran importancia a su conservación, y se les rendía homenaje divino. Tales honores se rendían al toro negro Apis (Abir) en Menfis, al toro blanco Mnevis en Heliópolis, a las cabras lujuriosas, a los perros y, especialmente, a los gatos; también a las aves, las serpientes e incluso a los ratones. La matanza de un toro o un gato sagrado se castigaba con mayor severidad que el asesinato de un ser humano.

Los israelitas eran testigos diarios de esta abominable idolatría. Las consecuencias de tales perversiones eran suficientemente deplorables. Los hombres que atribuían a sus dioses la forma de animales se rebajaban al nivel de las bestias y eran tratados como tales por los reyes y por las personas de las castas superiores: los sacerdotes y los soldados. Se despreciaba a la humanidad; no se prestaba atención alguna a la libertad de los súbditos y aún menos a la de los extranjeros. Los faraones afirmaban descender de los dioses y eran adorados como tales incluso en vida. Toda la tierra, con su población, era de su propiedad. El hecho de que concedieran una parte del territorio a los labradores no era más que un mero acto de gracia por su parte.

Egipto, de hecho, no estaba poblado por una nación independiente, sino por siervos. Cientos de miles se veían obligados a participar en trabajos forzados para la construcción de los colosales templos y pirámides. Los sacerdotes egipcios eran dignos de tales reyes y dioses. Por muy cruelmente que los faraones acosaran a sus súbditos con trabajos penosos, los sacerdotes seguían proclamando que los reyes eran semidioses. Bajo el peso de esta opresión, el pueblo quedó desprovisto de toda dignidad humana, y se sometió a la esclavitud más vil sin intentar jamás liberarse del yugo opresivo. La repulsiva idolatría que prevalecía entonces en Egipto tuvo consecuencias aún más perniciosas. El pueblo perdió el concepto de la castidad, tras haber equiparado a los animales con sus deidades. Las ofensas indescriptibles en el uso de animales se habían convertido en algo cotidiano y no acarreaban ni castigo ni deshonra. Al representarse a los dioses en posturas impúdicas, no parecía haber necesidad de que los seres humanos fueran mejores que los dioses. No hay ejemplo más contagioso y seductor que la locura y el pecado. Los israelitas, especialmente aquellos que estaban en contacto más estrecho con los egipcios, adoptaron gradualmente las perversiones idólatras y se abandonaron a una libertinaje desenfrenado. Este estado de cosas se vio agravado por un nuevo sistema de persecución. Durante un largo período, los israelitas que residían en la tierra de Gosén habían sido dejados en paz, ya que se les consideraba pastores nómadas que no se establecerían de forma permanente en Egipto. Pero cuando habían transcurrido décadas e incluso un siglo, y seguían permaneciendo en la tierra y aumentando en número, el consejo del rey les envidiaba la libertad de la que carecían los propios egipcios. La corte temía ahora que estas tribus de pastores, que se habían vuelto tan numerosas en Gosén, pudieran adoptar una actitud belicosa hacia Egipto. Para evitar este peligro, los israelitas fueron declarados esclavos y obligados a realizar trabajos forzados. Para lograr una rápida disminución de su número, el rey ordenó que los niños varones de los israelitas fueran ahogados en el Nilo o en alguno de los canales, y que solo se salvara a las niñas. Los israelitas, antes libres en la tierra de Gosén, se veían ahora sometidos «en una casa de servidumbre», «en un horno de hierro »; allí se pondría a prueba si se ajustarían a su ley hereditaria o seguirían a dioses extraños.

La mayor parte de las tribus no pudo soportar esta prueba. Tenían una vaga idea de que el Dios de sus padres era un ser muy diferente de los ídolos egipcios; pero incluso ese conocimiento parecía disminuir día a día. El afán de imitación, la dura opresión y la miseria cotidiana los embotaron y oscurecieron la tenue luz de su ley hereditaria. Los trabajadores esclavizados no sabían qué pensar de un Dios invisible que solo vivía en sus recuerdos. Al igual que sus amos, los egipcios, ahora alzaban la vista hacia los dioses visibles que se mostraban tan misericordiosos y propicios para con los torturadores de Israel. Dirigían sus oraciones al dios bovino Apis, a quien llamaban Abir, y también ofrecían sacrificios a los machos cabríos. La hija de Israel, al alcanzar la edad adulta, sacrificó su virtud y se entregó a los egipcios. Probablemente se pensaba que, en las imágenes del animal herbívoro, se rendía homenaje al dios de los patriarcas. Cuando el intelecto va por mal camino, ¿dónde están los límites de su imaginación? Los israelitas habrían sucumbido a una idolatría sensual y burda y al vicio egipcio, como muchas otras naciones que habían caído bajo la influencia del pueblo de la tierra de Cam, de no ser porque dos hermanos y su hermana —instrumentos de un Espíritu superior— los despertaron y los sacaron de su letargo. Estos fueron MOISÉS, AARÓN y MIRIAM. ¿En qué consistía la grandeza de esta tríada? ¿Qué facultades intelectuales les llevaron a emprender su obra de redención, cuyo efecto elevador y liberador estaba destinado a extenderse mucho más allá de su propia época? Las épocas pasadas nos han dejado muy pocos rasgos característicos de Moisés, y apenas ninguno de su hermano y su hermana, que nos permitan comprender, desde un punto de vista humano, cómo su visión se elevó paso a paso desde el tenue amanecer de las ideas primitivas hasta la brillante luz del sol de la previsión profética, y de qué manera se hicieron dignos de su elevada misión. El trío profético pertenecía a aquella tribu que, por su conocimiento superior, era considerada la tribu sacerdotal, a saber, la tribu de Leví. Esta tribu, o al menos esta familia en concreto, había conservado sin duda la memoria de los patriarcas y la fe en el Dios de sus padres, y, en consecuencia, se había mantenido al margen de la idolatría egipcia y sus abominaciones.

Así fue como Aarón, el hermano mayor, al igual que Moisés y Miriam, había crecido en un ambiente de mayor pureza moral y religiosa. Los relatos históricos cuentan que, tras el nacimiento de Moisés, su madre lo mantuvo oculto durante tres meses para eludir la orden real y protegerlo de la muerte en las aguas del Nilo. No cabe duda de que el joven Moisés conocía bien la corte del faraón en Menfis o Tanis (Zoán). Dotado de un intelecto activo, tuvo la oportunidad de adquirir los conocimientos que se impartían en Egipto y, gracias a sus cualidades personales e intelectuales, se ganó el afecto de todos. Pero, más aún que por estas cualidades, se distinguía por su mansedumbre y modestia. «Moisés era el más manso de los hombres », es el único elogio que le han otorgado los registros históricos. No se le elogia por su heroísmo ni por hazañas bélicas, sino por su altruismo y abnegación.

Influenciado por la antigua enseñanza de que el Dios de Abraham amaba la justicia, debió de sentir repulsión por la idolatría infundada del culto a los animales y por los agravios sociales y morales que entonces abundaban. El vicio descarado, la esclavitud de todo un pueblo bajo el yugo de reyes y sacerdotes, la desigualdad de castas, el trato a los seres humanos como si fueran bestias o inferiores a ellas, el espíritu de la esclavitud… Todos estos males los reconoció en toda su fuerza destructiva, y percibió que la degradación imperante había mancillado a sus hermanos. Moisés era el antagonista declarado de la injusticia. Le afligía profundamente que los hijos de Israel estuvieran sometidos a la esclavitud y se vieran expuestos a diario a los malos tratos de los más bajos entre los egipcios. Un día, al ver a un egipcio golpeando injustamente a un hebreo, su pasión se impuso a su autocontrol y castigó al agresor. Temiendo ser descubierto, huyó de Egipto al desierto y se detuvo en un oasis cercano al monte Sinaí, donde habitaban los ceneos, una rama de la tribu de los madianitas. Allí, al igual que en Egipto, fue testigo de la opresión y las injusticias, y también allí se opuso a ellas con fervor. Prestó ayuda a unas pastoras indefensas. Gracias a ello entró en contacto con su agradecido padre, el sacerdote o anciano de la tribu de los madianitas, y se casó con Siforá, la hija de aquel sacerdote.

Su ocupación en Madián era la de pastor. Seleccionaba fértiles pastos para los rebaños de Reuel, su suegro, entre el Mar Rojo y las tierras montañosas. En esa soledad, el espíritu profético descendió sobre él.

¿Qué significa este espíritu profético? Incluso quienes han indagado en los secretos del mundo, o en los secretos del alma en su comprensión del universo, solo pueden ofrecer una vaga idea y ninguna explicación clara de su naturaleza. La vida interior del hombre tiene profundidades que han permanecido inescrutables incluso para el investigador más perspicaz. Sin embargo, es innegable que la mente humana puede, sin ayuda de los sentidos, lanzar una mirada perspicaz a la enigmática concatenación de acontecimientos y al complejo juego de fuerzas. Mediante de una facultad oculta del alma, el hombre ha descubierto verdades que están fuera del alcance de los sentidos. Los órganos sensoriales solo pueden confirmar o rectificar las verdades ya reveladas; no pueden descubrirlas. Gracias a las verdades sacadas a la luz por ese poder inexplicable del alma, el hombre ha aprendido a conocer la naturaleza y a someter sus fuerzas a su voluntad. Estos hechos atestiguan que el poder del alma posee propiedades que van más allá del alcance de los sentidos y trascienden las facultades más agudas de la razón humana. Tales propiedades levantan el velo del futuro oscuro y conducen al descubrimiento de verdades superiores relativas a la conducta moral del hombre; son incluso capaces de vislumbrar algo de ese Ser misterioso que ha creado y mantiene el universo y la acción combinada de todas sus fuerzas. Un alma dedicada a los asuntos mundanos y al egoísmo nunca podrá alcanzar este grado de perfección. Pero ¿no debería un alma que no se vea afectada por el egoísmo, imperturbable ante los deseos y pasiones bajos, inmaculada por la profanidad y las manchas de la vida cotidiana —un alma que esté completamente fundida con la Deidad y con un anhelo de superioridad moral—, ¿no debería tal alma ser capaz de contemplar una revelación de verdades religiosas y morales?

A lo largo de sucesivos siglos de la historia de Israel surgieron hombres de mente pura, que sin duda podían ver lejos en el futuro, y que recibieron y transmitieron revelaciones sobre Dios y la santidad de la vida. Este es un hecho histórico que resistirá cualquier prueba. Una sucesión de profetas predijo el destino futuro de los israelitas y de otras naciones, y estas predicciones se han verificado al cumplirse. Estos profetas situaron al hijo de Amram en primer lugar en la lista de hombres a quienes se concedió una revelación, y muy por encima de ellos mismos, porque sus predicciones eran más claras y más positivas. Reconocieron en Moisés no solo al primero, sino también al más grande de los profetas; y consideraban su propio espíritu profético como un mero reflejo de su mente. Si alguna vez el alma de un mortal fue dotada de una luminosa visión profética, ese fue el caso del alma pura, desinteresada y sublime de Moisés. En el desierto del Sinaí, según cuenta el antiguo relato, al pie del Horeb, donde pastaba el rebaño de su suegro, recibió la primera revelación divina, que conmovió todo su ser. Conmovido y exultante —humilde, pero seguro de sí mismo—, Moisés regresó tras esta visión a su rebaño y a su hogar. Se había transformado en otro ser; se sentía impulsado por el espíritu de Dios a redimir a sus hermanos de la tribu de la esclavitud, y a educarlos para una vida moral más elevada.

Aarón, que se había quedado en Egipto, recibió asimismo una revelación para reunirse con su hermano en el monte Horeb y prepararse junto a él para la obra de la redención. La tarea de imbuir al espíritu servil del pueblo con un deseo de libertad les parecía mucho más difícil que la de inducir al faraón a relajar su rigor. Por lo tanto, ambos hermanos esperaban encontrarse con obstáculos y una oposición obstinada. Aunque ambos hombres eran ya de edad avanzada, no se amedrentaron ante la magnitud de la empresa, sino que se armaron de valor profético y confiaron en el apoyo del Dios de sus padres. En primer lugar, se dirigieron a los representantes de las familias y tribus, a los ancianos del pueblo, y anunciaron su mensaje: que Dios se compadecería de la miseria de Israel, que les había prometido la libertad, y que los conduciría de vuelta a la tierra de sus padres. Los ancianos escucharon con interés las alegres noticias; pero las masas, acostumbradas a la esclavitud, escucharon las palabras con fría indiferencia. El duro trabajo las había vuelto cobardes y desconfiadas. Ni siquiera deseaban dejar de adorar a los ídolos egipcios. Todos los argumentos caían en saco roto ante sus mentes obtusas. «Es mejor para nosotros seguir esclavizados por los egipcios que morir en el desierto ». Tal fue la respuesta, aparentemente racional, del pueblo.

Los hermanos se presentaron con valentía ante el rey egipcio y exigieron, en nombre del Dios que los había enviado, que su pueblo fuera liberado de la esclavitud, pues habían llegado al país por su propia voluntad y habían conservado su derecho inalienable a la libertad. Si los israelitas se mostraban al principio reacios a abandonar el país y a enfrentarse a las incertidumbres del futuro, el faraón estaba aún menos dispuesto a dejarlos partir. La mera exigencia de que liberara a cientos de miles de esclavos que trabajaban en sus campos y edificios, y de que lo hiciera en nombre de un Dios al que no conocía, o por el bien de una causa que no respetaba, le llevó a redoblar las labores de los esclavos hebreos, con el fin de privarles de tiempo libre para pensar en la libertad. En lugar de recibir una acogida alegre, Moisés y Aarón se vieron abrumados por reproches de que, por culpa suya, se había agravado el sufrimiento de los desdichados. El rey solo se decidió a ceder después de que él y su pueblo hubieran sido testigos de numerosos fenómenos y plagas aterradoras y extraordinarias, y cuando ya no pudo librarse de la idea de que el Dios desconocido lo estaba castigando por su obstinación. A raíz de las sucesivas calamidades, el rey egipcio instó a los israelitas a que se dieran prisa y partieran, temiendo que cualquier demora pudiera acarrear la destrucción sobre él y su país. Los israelitas apenas tuvieron tiempo de abastecerse de las provisiones necesarias para su largo y agotador viaje. Memorable fue el amanecer del quince de Nisán (marzo), en el que el pueblo esclavizado recuperó su libertad sin derramar una gota de sangre. Fueron los primeros a quienes se les reveló el gran valor de la libertad, y desde entonces este tesoro inestimable, fundamento de la dignidad humana, ha sido custodiado por ellos como la niña de sus ojos.

Miles de israelitas, con los lomos ceñidos y sus bastones en las manos, con sus pequeños montados en asnos y sus rebaños siguiéndoles, abandonaron sus aldeas y tiendas, y se reunieron cerca de la ciudad de Ramsés. Tribus extranjeras que habían vivido a su lado, tribus de pastores emparentadas con ellos en raza y lengua, se unieron a ellos en su migración. Todos se agolparon en torno al profeta Moisés, obedeciendo sus palabras. Él era su rey, aunque carecía de ambición, y bien podría considerarse el primer divulgador de la doctrina de la igualdad entre los hombres. El deber que le correspondía durante este éxodo era más difícil de cumplir que su mensaje al rey y al pueblo de Israel. Solo unos pocos entre esos miles de esclavos recién liberados podían comprender la gran misión que se les había encomendado. Pero las masas le seguían con resignación. A partir de esa horda de salvajes tenía que formar una nación; para ellos tenía que conquistar una patria y establecer un código de leyes que les hiciera capaces de llevar una vida recta. En esta difícil tarea, solo podía contar con certeza con la tribu de Leví, que compartía sus sentimientos y le ayudaba en sus arduas tareas como maestro.

Mientras los egipcios enterraban a los muertos que la plaga había segado repentinamente, los israelitas —la cuarta generación de los primeros inmigrantes— abandonaron Egipto, tras una estancia de varios siglos. Se dirigieron hacia el desierto que separa Egipto de Canaán, por el mismo camino por el que el último patriarca había entrado en el país del Nilo. Pero Moisés no les permitió seguir esta ruta más corta, porque temía que los habitantes de Canaán, en la costa del Mediterráneo, se opusieran a su entrada con una fuerza armada; también temía que las tribus, a quienes su larga esclavitud había hecho temerosas, huyeran ante el primer indicio de peligro.

Su primer destino fue el monte Sinaí, donde iban a recibir aquellas leyes y preceptos para cuya observancia habían sido liberados. El faraón, sin embargo, había decidido recuperar a los esclavos que le habían sido arrebatados, y, en un momento de debilidad, les había permitido partir. Cuando los israelitas vieron a los egipcios acercarse desde lejos, se dejaron llevar por la desesperación, pues se veían privados de toda vía de escape. Delante de ellos estaba el mar, y detrás el enemigo, que pronto los alcanzaría y, sin duda, los volvería a someter a la esclavitud. Llorando y lamentándose, algunos de ellos preguntaron a Moisés: « ¿Acaso no hay tumbas en Egipto para que nos hayas sacado de allí a morir en el desierto?». Sin embargo, se presentó inesperadamente una vía de escape, que solo pudieron considerar un milagro. Un huracán del noreste había empujado las aguas del mar hacia el sur durante la noche, de modo que el lecho había quedado seco en su mayor parte. Su líder aprovechó rápidamente esta oportunidad de escapar e instó al pueblo asustado a que se apresurara hacia la orilla opuesta. Su espíritu profético le reveló que nunca volverían a ver a los egipcios. Atravesaron rápidamente la corta distancia por el lecho seco del mar, mientras las partes más profundas del agua, agitadas por la tormenta, formaban dos muros a la derecha y a la izquierda. Durante ese tiempo, los egipcios perseguían acérrimamente a los israelitas, con la esperanza de llevarlos de vuelta a la esclavitud. Al amanecer, llegaron a la costa occidental del mar y, al divisar a los israelitas al otro lado, se apresuraron tras ellos por el camino seco, cuando de repente la tempestad cesó. Las olas, altas como montañas, que se habían alzado como muros a ambos lados, se abatieron entonces sobre la tierra seca, y sepultaron a hombres, caballos y carros en las profundidades del agua. El mar arrastró algunos cadáveres hasta la costa, donde los israelitas descansaban a salvo. Allí contemplaron una liberación maravillosa. Incluso los más insensibles quedaron profundamente impresionados ante aquella visión y miraron con confianza hacia el futuro. Aquel día depositaron su firme confianza en Dios y en Moisés, su mensajero. A voz en grito entonaron alabanzas por su maravillosa liberación. A coro cantaron:

«Alabaré al Señor,

pues Él es siempre glorioso.

Al caballo y a su jinete los arrojó al mar».

La liberación de Egipto, el paso por el mar y la repentina destrucción de su rencoroso enemigo fueron tres acontecimientos de los que los israelitas habían sido testigos y que nunca se borraron de su memoria. En momentos de mayor peligro y angustia, el recuerdo de esta escena les infundía valor y la certeza de que el Dios que los había redimido de Egipto, que había convertido el agua en tierra firme, y había destruido a su cruel enemigo, nunca los abandonaría, sino que «reinará para siempre sobre ellos». Aunque la multitud no conservó por mucho tiempo esta actitud confiada y piadosa, sino que caía en el desánimo ante cada nueva dificultad, la parte más sensata de los israelitas se vio sostenida, en las pruebas posteriores, por sus experiencias en el Mar Rojo.

Las tribus, liberadas de las cadenas de la esclavitud y de los terrores de una larga opresión, podían ahora proseguir pacíficamente su camino. Aún les quedaban muchos días de camino hasta el Sinaí, la meta provisional de su peregrinaje. Aunque el país por el que viajaban era un desierto arenoso, no carecía de agua ni de pastos para los pastores. Este territorio no era desconocido para Moisés, su líder, quien anteriormente había pastoreado aquí los rebaños de su suegro en este mismo lugar. En las altas montañas del Sinaí y sus estribaciones, el agua en primavera brota abundantemente de las rocas, forma riachuelos y desciende por las laderas hacia el Mar Rojo. Tampoco sufrieron los israelitas por falta de pan, pues en su lugar se alimentaban de maná. Al encontrar esta sustancia en grandes cantidades y alimentarse de ella durante mucho tiempo, llegaron a considerar su presencia como un milagro. Solo en esta península brotan gotas dulces como la miel de los altos tamariscos, que abundan en esa región. Estas gotas salen a primera hora de la mañana y adquieren el tamaño globular de guisantes o de semillas de cilantro; pero con el calor del sol se derriten. Eufóricos por sus maravillosas experiencias, las tribus parecían ahora preparadas para recibir su tesoro más sagrado, por el que habían emprendido el largo y tortuoso viaje a través del desierto del Sinaí. Desde Refidim, que se encuentra a una altitud considerable, fueron conducidos hacia arriba, hasta la cordillera más alta de la montaña, cuya cima parece tocar las nubes. A este lugar condujo Moisés a los israelitas en el tercer mes tras el éxodo de Egipto, y allí estableció su campamento. A continuación, los preparó para un fenómeno asombroso, que cautivaba tanto a la vista como al oído. Mediante la oración y la abstinencia se les pidió que se prepararan para recibir impresiones sublimes y se mostraran dignos de su elevada misión. Con gran expectación y corazones ansiosos esperaron el tercer día. Un muro alrededor de la cima más cercana de la montaña impedía al pueblo acercarse demasiado. En la mañana del tercer día, una densa nube cubrió la cima de la montaña; los relámpagos destellaron y envolvieron la montaña en una llamarada de fuego. Los truenos sacudieron las montañas circundantes y despertaron los ecos. Toda la naturaleza estaba alborotada, y parecía que el fin del mundo estaba cerca. Temblando y estremecidos, tanto los ancianos como los jóvenes contemplaron este espectáculo aterrador. Pero su terror no superó la solemnidad de las palabras que escuchó el pueblo aterrorizado. Las nubes de humo, los relámpagos, las llamas y los truenos no habían sido más que el preludio de estas palabras portentosas.

Profundamente impresionado por la visión de la montaña en llamas, el pueblo escuchó con claridad los mandamientos que, sencillos en su significado e inteligibles para todo ser humano, constituyen los fundamentos de toda cultura. Diez palabras resonaron desde la cima de la montaña. El pueblo quedó firmemente convencido de que aquellas palabras habían sido reveladas por Dios. El robo y el falso testimonio fueron tachados de delitos. La voz del Sinaí condenó los malos pensamientos tanto como los malos actos; de ahí la prohibición: «No codiciarás la mujer de tu prójimo… ni ninguna cosa que sea de tu prójimo». Los indios, los egipcios, y otras naciones famosas por sus colosales construcciones, habían pasado, durante más de dos mil años, por numerosas experiencias históricas que palidecen hasta convertirse en algo totalmente insignificante cuando se comparan con este único acontecimiento trascendental.

La obra realizada en el Sinaí mediante un acto instantáneo siguió siendo aplicable a todos los tiempos al afirmar la supremacía de la vida ética y la dignidad del hombre. Esta promulgación de la Ley marcó la hora del nacimiento del «pueblo elegido», como nunca antes había existido. Las leyes sublimes y eternas del Sinaí —procedentes de una Deidad que los sentidos no pueden percibir, de un Redentor que libera a los cautivos y a los oprimidos— eran verdades reveladas que trataban del deber filial, de la castidad inmaculada, de la seguridad inviolable de la vida y la propiedad humanas, de la integridad social y de la pureza de los sentimientos.

Los israelitas habían sido conducidos al monte Sinaí como siervos temblorosos; ahora regresaban a sus tiendas como pueblo de sacerdotes de Dios, como una nación justa. Al demostrar en la práctica que los Diez Mandamientos son aplicables a todos los aspectos de la vida, los israelitas se convirtieron en maestros de la raza humana, y a través de ellos todas las familias de la tierra iban a ser bendecidas. Ninguno de los demás podría haber imaginado entonces que, incluso para su propio bienestar, a una nación aislada y de insignificante tamaño se le hubiera encomendado la ardua tarea de la función preceptiva.

Las enseñanzas del Sinaí no eran de naturaleza efímera, ni siquiera en lo que respecta a su forma. Al estar grabadas en tablas de piedra, las sucesivas generaciones podían recordarlas fácilmente. Durante un largo período, estas losas grabadas permanecieron bajo la custodia de los israelitas, y se las denominaba «las Tablas del Testimonio» o «las Tablas de la Ley». Colocadas en un arca, que se convirtió en un punto de reunión en torno al cual Moisés solía congregar a los ancianos de las familias, estas tablas servían como señal del Pacto del Sinaí. Constituían un vínculo entre Dios y el pueblo que anteriormente había sido pisoteado y al que ahora se le ordenaba no reconocer a ningún otro Señor salvo Aquel de quien había procedido la Ley. Por esta razón, el arca, como depositaria de las tablas, fue denominada «el Arca de la Alianza». Las verdades éticas del Sinaí se convirtieron a partir de entonces en la base de un nuevo sistema moral y de la constitución nacional de los israelitas. Estas verdades se desarrollaron posteriormente en leyes específicas que tenían repercusiones prácticas en los asuntos públicos y privados del pueblo. Ya no había amos ni esclavos entre los israelitas. La venta de israelitas como esclavos y la servidumbre perpetua de un israelita pasaron a ser ilegales. Un hombre que perdía su libertad podía ser retenido en servicio durante seis años, pero en el séptimo año recuperaba su libertad. El asesinato premeditado y la falta de respeto a los padres se castigaban con la muerte. El santuario no podía ofrecer protección alguna a los criminales condenados a muerte. El asesinato de un esclavo no israelita acarreaba un castigo merecido. Un esclavo gentil maltratado por su amo recuperaba su libertad. Un hombre que cometiera un delito contra la virtud de una doncella estaba obligado a tomarla por esposa y a pagar una multa al padre de la mujer agraviada. Se imponía un trato equitativo y humano hacia la viuda y el huérfano; se estableció una disposición similar en beneficio de los extranjeros que se hubieran unido a una de las tribus. De hecho, se ordenaba a los israelitas que recordaran su anterior estancia en tierra extranjera y que se abstuvieran de infligir a los extranjeros el trato inhumano que ellos mismos habían sufrido anteriormente.

Este espíritu de equidad y amor fraternal, que impregnaba el antiguo código de leyes, no pudo cambiar de inmediato los hábitos del pueblo. Los deberes que implicaban estas leyes eran demasiado espirituales y elevados para surtir tal efecto. Al ausentarse Moisés temporalmente para hacer los preparativos para la recepción de la ley del Sinaí, la parte más obtusa del pueblo imaginó que su Dios los estaba abandonando en el desierto, y clamaron por el gobierno de una deidad visible. Aarón, que había asumido el liderazgo en ausencia de Moisés, cedió tímidamente a esta impetuosa exigencia y consintió la creación de un ídolo de oro. Esta imagen de Apis o Mnevis recibió homenaje divino por parte de la multitud insensata que bailaba a su alrededor. Moisés, al descender del monte Sinaí, ordenó a los levitas que ejecutaran a varios miles de personas. Solo el ejercicio de un rigor extremo podría haber reprimido este culto a los ídolos.

Con el objetivo de proteger al pueblo de una recaída en la idolatría, y de apoyarlos durante su transición desde la barbarie, se les permitió formarse una idea de la Deidad —aunque no mediante una imagen— a través de algún medio material que apelara a los sentidos. En el Sinaí habían contemplado destellos de relámpagos con llamas de fuego, y desde el seno de una nube ardiente habían oído los Diez Mandamientos. Se introdujo entonces un emblema de este fenómeno para recordar al pueblo la presencia de la Deidad tal y como se reveló en el Sinaí. Se ordenó que se mantuviera encendido un fuego perpetuo en un altar portátil, y que este fuera llevado delante de las tribus durante sus migraciones. No era la Deidad misma, sino la revelación de la Deidad en el Sinaí, lo que debía hacerse así perceptible a la vista. La celebración de ritos sacrificiales fue una concesión más a las percepciones rudimentarias del pueblo.

La religión espiritual promulgada en el Sinaí no concebía los sacrificios como expresión de adoración divina, sino que tenía por objeto inculcar una vida moral y santa; el pueblo, sin embargo, aún no había alcanzado este nivel de comprensión, y solo podía progresar mediante la educación y la cultura. Puesto que las demás naciones antiguas habían encontrado en los sacrificios el medio de propiciar a sus deidades, se permitió a los israelitas conservar la misma forma de culto divino; pero su forma se simplificó. El altar se convirtió en parte integrante del santuario, en el que no se toleraba ninguna imagen. Los únicos objetos que contenía eran un candelabro, una mesa con doce panes, que simbolizaban las doce tribus; y también había un nicho para el Arca de la Alianza. El altar, el santuario y los ritos sacrificiales requerían un sacerdocio. Esta institución primitiva también se conservó. A los levitas, como tribu más devota y mejor informada, se les encomendaron las funciones sacerdotales, al igual que durante la estancia en Egipto. A los sacerdotes de Israel, a diferencia de los egipcios, se les prohibía poseer propiedades inmobiliarias, ya que tales posesiones podrían haberles tentado a hacer un mal uso de sus prerrogativas y a descuidar sus deberes sagrados. Por esta razón se prescribió que su sustento procediera de las ofrendas realizadas por el pueblo. Paralelamente existía una costumbre, que se remontaba a remotas épocas patriarcales, según la cual el hijo primogénito de cada familia debía ocuparse de la celebración de los ritos sacrificiales. Esta prerrogativa no pudo ser abolida de forma abrupta, y continuó durante algún tiempo junto al sacerdocio levítico, aunque ambos se interponían en el camino de las puras enseñanzas del Sinaí. El materialismo de la época exigía concesiones indulgentes, combinadas con disposiciones tendentes al refinamiento de los hábitos populares. Solo con la ayuda de los dotados espiritualmente se podía preservar en la conciencia del pueblo la comprensión de la naturaleza subordinada de los sacrificios.

Durante los cuarenta años de su deambular por el desierto, los israelitas buscaron pastos para sus rebaños en la región montañosa y sus alrededores.

Durante estas migraciones, Moisés instruyó al pueblo. La generación más anciana fue falleciendo gradualmente. Sus descendientes, obedientes a las enseñanzas del legislador y sus discípulos, formaron una comunidad dócil, piadosa y valiente, y llegaron a dominar el conocimiento de sus leyes.

Moisés se rodeó entonces de consejeros, que eran los jefes de setenta familias. Este sistema se convirtió en modelo para formas posteriores de administración. El Consejo de Ancianos participaba en deliberaciones importantes y colaboraba en la gestión de los asuntos públicos. Siguiendo el consejo de Jetro, su suegro, Moisés nombró jueces de menor y mayor rango, que tenían bajo su jurisdicción, respectivamente, diez, cien y mil familias. El pueblo tenía derecho a elegir a sus propios jueces, cuyo nombramiento recomendaban luego a Moisés. A estos jueces se les encomendaba mantener una estricta imparcialidad en los litigios entre miembros de las tribus de Israel, o entre israelitas y extranjeros. Tampoco estaba a discreción de los jueces hacer distinciones entre personas de alto y bajo rango. También se les ordenó mantener sus manos limpias de sobornos y dictar sus veredictos de acuerdo con los principios de la equidad, «pues la justicia pertenece a Dios» y tiene su origen en Dios mismo. El amor fraternal, la comunidad de intereses, la igualdad ante la ley, la equidad y la misericordia eran los altos ideales que él presentaba ante las generaciones a las que había formado. La inculcación de estas leyes y enseñanzas marcó una época memorable en la historia de la nación. Como tal, fue descrita por los profetas, quienes la llamaron «el tiempo nupcial de la hija de Israel» y la época de «sus desposorios, cuando siguió a su Dios en la tierra que no había sido sembrada» .

Las andanzas de Israel estaban a punto de llegar a su fin y la generación más joven estaba bien preparada para alcanzar el objetivo de su asentamiento. Una estancia más prolongada en el desierto habría acostumbrado al pueblo a hábitos de inquietud y podría haberlo reducido para siempre a la condición nómada de los madianitas y los amalecitas. Parece que llevaron a cabo una incursión infructuosa hacia el norte, a lo largo de las antiguas rutas de las caravanas. En una segunda derrota, algunos de ellos fueron capturados por sus enemigos. Pero esta derrota fue aparentemente vengada por combatientes pertenecientes a la tribu de Judá, que contaron con la ayuda de hombres de la tribu de Simeón y de los ceneos, con cuya asistencia se apoderaron de varias ciudades. Las demás tribus se disponían a entrar en el país siguiendo una ruta tortuosa por el flanco oriental. Esta expedición podría haberse acortado si los idumeos, que habitaban en las cordilleras de Seir, hubieran permitido a los israelitas atravesar su territorio. Al parecer, los idumeos temían que los invasores israelitas les despojaran de sus tierras y, por ello, salieron a obstaculizar el camino directo. Su oposición obligó a las tribus de Israel a dar un largo rodeo por el país de Idumea y a dirigirse al este de las cordilleras de Seir para acercarse a Canaán desde el lado opuesto. Al no tener permiso para atacar a los idumeos ni a las tribus afines de los amonitas, los israelitas tuvieron que atravesar la frontera del desierto oriental para llegar a las regiones habitadas situadas en el nacimiento del Arnón, que desemboca en el Mar Muerto.

Moisés envió entonces mensajes conciliadores a Sihón, para solicitarle que permitiera al pueblo atravesar su territorio de camino al Jordán. Sihón se negó a dar su consentimiento y marchó con un ejército hasta las fronteras del desierto para oponerse al avance de los invasores. Los israelitas de la nueva generación, animados por su destreza juvenil, se dispusieron en orden de batalla y derrotaron a las tropas hostiles, a cuyo rey mataron en Jahaz.

Esta victoria tuvo una importancia incalculable para los israelitas; reforzó su posición y les infundió confianza en sí mismos. De inmediato tomaron posesión del territorio conquistado y, a partir de entonces de ahí en adelante abandonaron su vida nómada. Mientras los israelitas se sentían seguros del éxito en la conquista de la Tierra Prometida, los cananeos, por su parte, estaban aterrorizados por la derrota del poderoso Sihón. Los israelitas podían ahora moverse libremente, sin verse ya obstaculizados por la estrecha franja del desierto, ni por las sospechas de las tribus hostiles. Al haber dado paso la inseguridad a un estado de seguridad, este repentino cambio de circunstancias despertó en sus corazones emociones virtuosas, junto con pasiones innobles.

El pueblo de Moab percibió entonces que su frágil existencia se veía amenazada por sus nuevos vecinos. Balac, su rey, sintió que no podía hacer frente a los israelitas en campo abierto, y prefirió recurrir a las artes de Balaam, el mago idumeo o madianita, cuyas maldiciones se suponía que tenían el poder de atraer la desgracia y la destrucción sobre todo un pueblo o sobre un solo individuo. Al quedar Balaam asombrado ante la visión del campamento de Israel, las maldiciones previstas se transformaron en bendiciones en sus labios. Afirmó que ningún «hechizo surte efecto contra Jacob, ni adivinación contra Israel», ya que a ese pueblo se le había asegurado un futuro glorioso. Pero aconsejó al rey que recurriera a un hechizo diferente, que pudiera tener un efecto pernicioso sobre los israelitas, a saber, seducirlos hacia el vicio de la libertinaje por medio de doncellas de templo depravadas.

Balac aceptó este consejo. Los israelitas, durante sus migraciones, habían convivido en términos amistosos con los madianitas errantes y no albergaban sospechas alguna al admitir a estos últimos en sus campamentos y tiendas. Siguiendo el consejo de Balaam e instigados por Balac, muchos madianitas llevaron a sus esposas e hijas a las tiendas de los israelitas, a quienes luego invitaron a unirse a las festividades idólatras en el santuario de Baal -Peor. En tales ocasiones, era costumbre que las mujeres sacrificaran su virtud en las tiendas, y la recompensa de la deshonra se ofrecía entonces como ofrenda a los ídolos. Muchos israelitas se dejaron llevar por el libertinaje ante tales tentaciones y participaron en los banquetes sacrificiales, dos pecados que tendían a socavar los cimientos de la doctrina revelada en el Sinaí. Por desgracia, nadie en Israel parecía dispuesto a obedecer la orden de Moisés de poner freno a este brote de vicio. Fineas, nieto de Aarón, fue el único hombre cuyo corazón se rebeló contra estos excesos. Al ver que una mujer madianita entraba en una tienda con un jefe de la tribu de Simeón, los apuñaló a ambos hasta matarlos; y así se apartó del pueblo la plaga que se había desatado.

Por otra parte, se produjo entonces un cambio significativo en Israel. Las victorias inesperadas y llenas de acontecimientos habían despertado entre ellos el melodioso poder del canto, el primer indicio de ese talento sin el cual ninguna nación puede alcanzar un grado superior de cultura. Las primeras canciones de la musa hebrea fueron las de la guerra y la victoria. Los autores (moshelim) de himnos bélicos ganaron de inmediato prestigio público, y sus obras se conservaron en colecciones especiales, como, por ejemplo, en el Libro de las Guerras de Dios.

La poesía hebrea, en sus primeras etapas, carecía de profundidad y elegancia, pero poseía dos características que, con el paso del tiempo, se desarrollaron hasta alcanzar el más alto grado de refinamiento. En cuanto a la forma, mostraba una simetría en las partes que componían cada verso (parallelismus membrorum). La misma línea de pensamiento se repetía, con variaciones apropiadas, en dos o incluso tres divisiones del verso. En el tratamiento de un tema, la musa de la poesía hebrea primitiva mostraba una tendencia a la ironía, resultado de una concepción doble, a saber, la del aspecto ideal junto a la realidad antitética.

Los israelitas, en su afán por alcanzar la meta de sus deseos y tomar posesión de la Tierra Prometida, no podían demorarse en la fértil región entre el Arnón y el Jaboc. Tenían que prepararse para cruzar el Jordán. Pero entonces se hicieron evidentes las nefastas consecuencias de haber vencido a Sihón y a Og. Las tribus de Rubén y Gad anunciaron que deseaban permanecer en la tierra conquistada , ya que sus verdes pastos se adaptaban perfectamente a sus numerosos rebaños y a sus manadas de ganado y camellos. Al plantear tal exigencia, parecía que estas tribus deseaban separar su destino del de sus hermanos, y vivir como nómadas independientes. Oprimido por esta fuente de inquietud, Moisés les reprochó amargamente su deserción, pero se vio obligado a concederles la tierra conquistada con la condición de que un contingente de sus combatientes ayudara a los guerreros de las tribus hermanas y los siguiera al cruzar el Jordán. Esta asignación de tierras a las dos tribus provocó una división territorial inesperada. Las tierras que poseían estas tribus pasaron a conocerse como el territorio transjordánico (Eber ha-Jarden o Perea). Con el paso del tiempo, esta concesión resultó más perjudicial que beneficiosa.

El resto de las tribus se encontraba a punto de cruzar el Jordán cuando su gran líder, Moisés, falleció. Los treinta días que los israelitas pasaron de luto no fueron un sacrificio excesivo. Su pérdida era irreparable, y se sentían completamente desamparados. Entre todos los legisladores, fundadores de estados y maestros de la humanidad, ninguno ha igualado a Moisés. No solo transformó, en las circunstancias más adversas, una horda de esclavos en una nación, sino que le imprimió el sello de la existencia eterna: insufló al cuerpo nacional un alma inmortal. Presentó ante su pueblo unos ideales cuya aceptación era indispensable, ya que toda su felicidad y su desgracia dependían de la realización o no de esos ideales. Moisés podía bien declarar que había llevado al pueblo como un padre lleva a su hijo. Rara vez le habían abandonado la paciencia y el valor; su desinterés y su carácter apacible eran dos cualidades destacadas que, junto con su clara visión profética, lo hacían eminentemente apto para ser el instrumento de la Deidad. Libre de envidia, deseaba que todos los israelitas fueran profetas como él y que Dios les dotara de Su espíritu. Moisés se convirtió, en una época posterior, en el ideal inalcanzable de un profeta. Las generaciones sucesivas se sentían eufóricas ante la idea de que este brillante ejemplo de humanidad hubiera sido testigo de los primeros pasos del pueblo de Israel. Incluso la muerte de Moisés sirvió como una lección perdurable. En la tierra de Moab, en el valle frente al monte Peor —que era considerado sagrado por la población de aquel región—, fue enterrado en silencio, y hasta el día de hoy nadie conoce el lugar donde yace. Se dispuso así para que los israelitas no lo deificaran, sino que se les impidiera seguir la práctica idólatra de otras naciones, que deificaban a sus reyes y a sus hombres de grandeza real o presunta, así como a los fundadores de sus religiones.

Con el corazón entristecido por la muerte de su amado líder, a quien no se le permitió conducirlos a la Tierra Prometida, pero reconfortados por los nobles recuerdos de la liberación de la esclavitud egipcia, el paso por el mar y la revelación en el Sinaí, y animados también por las victorias sobre Sihón, Og y los madianitas, las tribus de Israel cruzaron el Jordán, un día de la radiante primavera, y fueron guiadas en su viaje por Josué, el fiel discípulo de Moisés.

OCCUPACIÓN DE LA TIERRA DE CANAÁN

Al cruzar el Jordán y entrar en Canaán, los israelitas no encontraron resistencia alguna. El terror había paralizado a las tribus y poblaciones que entonces ocupaban la tierra. Tampoco estaban unidas por ningún vínculo que les hubiera permitido oponerse a los invasores. Aunque se hace mención de treinta -uno, además de los que gobernaban cerca de la costa del Mediterráneo, estos gobernantes eran jefes de poca monta, independientes unos de otros, y cada uno de ellos gobernaba únicamente un municipio con el distrito colindante. Se mantuvieron pasivos mientras los israelitas acampaban cerca de Gilgal, entre el Jordán y Jericó. La fortaleza de Jericó, expuesta al primer impacto de un ataque de los israelitas, no podía esperar ayuda de ningún otro lugar y se vio abandonada por completo a sus propios recursos. Las tribus de Israel, por su parte, estaban encabezadas por un líder de probada valía; estaban unidas, eran expertas en la guerra y ansiosas de conquista.

Josué, hijo de Nun, de la tribu de Efraín, fue aceptado como el legítimo sucesor del gran profeta. Moisés, tras imponer sus manos sobre el discípulo, le había dotado de su espíritu. Sin embargo, Josué distaba mucho de ser un profeta. Práctico en sus aspiraciones, se preocupaba más por los asuntos de necesidad y utilidad inmediatas que por los ideales del futuro. En sus primeros años, al derrotar a los amalecitas cerca de Refidim, había dado muestras de valor y de buenas dotes de mando. Su vínculo con la tribu de Efraín, la más distinguida de todas las tribus, también resultaba ventajosa para su posición como comandante. De no ser así, los efraimitas, con su orgullo y obstinación, podrían haberle negado su lealtad. Al haberle prestado obediencia esta tribu, las demás la siguieron de buen grado.

El primer lugar que había que atacar era Jericó. Esta ciudad estaba situada en una región montañosa sumamente fértil. Allí prosperaban las altas palmeras y los preciados arbustos de bálsamo. Debido a la proximidad del Mar Muerto, el clima de Jericó presenta, durante la mayor parte del año, temperaturas elevadas, y los frutos del campo maduran allí antes que en el interior del país. La conquista de Jericó era, por lo tanto, de vital importancia; esta ciudad estaba fuertemente fortificada y sus habitantes, tímidos ante un ataque abierto, solo se sentían seguros dentro del recinto de sus defensas. Las murallas de Jericó, según el relato bíblico, se derrumbaron ante los poderosos y resonantes gritos de los guerreros de Israel. Entraron en la ciudad y, al encontrar poca resistencia, mataron a la población, que se encontraba debilitada por hábitos depravados. Tras esta fácil victoria, los guerreros de Israel se volvieron impetuosos e imaginaron que una pequeña parte de sus fuerzas bastaría para tomar Ai, una fortaleza escasamente poblada que se encontraba a una distancia de dos o tres horas de camino hacia el norte. Josué envió, por tanto, un pequeño destacamento de sus hombres contra Ai, pero en la primera embestida fueron rechazados, y muchos de ellos murieron en el campo de batalla. Esta derrota sembró el terror entre los israelitas, que temían haber sido abandonados por Dios, mientras que infundió nuevo valor a los cananeos. Solo cuando todo el ejército se reunió y empleó una estratagema, Josué logró tomar Ai.

Betel, situada en las cercanías, cayó asimismo en manos de los efraimitas gracias a una artimaña. Una vez capturadas estas dos fortalezas montañosas, los habitantes de las ciudades y aldeas colindantes se desanimaron aún más. Sin esperar a que se produjera un ataque, abandonaron sus hogares y huyeron hacia el norte, el oeste y el sur. El país, más o menos despoblado, quedó entonces ocupado por los conquistadores. Los gabaonitas, o heveos, de la región llamada Gabaón, se sometieron voluntariamente a Josué y a su pueblo. Acordaron que los israelitas compartieran con ellos la posesión de su territorio a condición de que se les perdonara la vida. Una vez que Josué y los ancianos aceptaron estas condiciones, el pacto, según la costumbre de la época, se ratificó mediante un juramento. De este modo, los israelitas se hicieron con el control de toda la región montañosa, desde los límites de la gran llanura hasta las cercanías de Jerusalén, la futura metrópoli de Palestina. La zona fronteriza de la llanura separaba a los habitantes originales del norte de los del sur, y ninguna de estas poblaciones estaba dispuesta a prestar ayuda a la otra. Los cananeos del sur se aliaron ahora más estrechamente. El temor a que sus tierras pudieran convertirse en presa fácil de los invasores superó sus celos mutuos y su afán de disputas; al quedar así unidos más estrechamente entre sí, se atrevieron a emprender una guerra de agresión. Cinco reyes, o más bien jefes de localidades —los de Yebus (Jerusalén), Hebrón, Jarmut, Laquis y Eglón, se unieron para castigar a los gabaonitas por someterse a los invasores, a quienes habían abierto el camino y a quienes habían ayudado a lograr nuevas conquistas. Los gabaonitas, ante este peligro, imploraron la protección de Josué, quien de inmediato condujo a sus guerreros victoriosos contra las tropas aliadas de las cinco ciudades y les infligió una derrota aplastante cerca de Gabaón. El ejército derrotado huyó muchas millas hacia el oeste y el sur, y en su huida fue azotado por una granizada. Este día de batalla parece haber sido considerado como un triunfo señal, sus hazañas se recordaban incluso quinientos años después y se conmemoraban en un canto marcial:—

«Josué dijo:

“¡Oh, Sol, detente cerca de Gabaón,

y tú, oh Luna, cerca del valle de Ajalón!”

Y el sol se detuvo.

Y la luna permaneció inmóvil,

hasta que el pueblo hubo castigado a los enemigos».

El paso del Jordán, más auspicioso de lo esperado, y la rápida sucesión de victorias fueron nuevas maravillas que podían asociarse acertadamente con las de tiempos pasados. Proporcionaron ricos temas para la alabanza, que no se dedicaba a las grandes hazañas del pueblo, sino a la maravillosa obra de la Deidad.

La victoria en Gabaón abrió el acceso al sur, y los israelitas podían ahora mover libremente sus fuerzas en esa dirección; pero aún quedaban algunas fortalezas en el sur que no podían ni capturar ni mantener sometidas.

Una vez cumplida la tarea principal —la conquista de la parte central de Canaán—, las tribus de Israel dejaron de formar un ejército unificado, y en esta separación probablemente se vieron influidas por el ejemplo de los hijos de José. Estos últimos, que estaban divididos en las tribus de Efraín y Manasés, reclamaban tener precedencia en las filas de Israel. Esta reivindicación se remonta, como ya se ha demostrado, a su estancia en Egipto, y también al hecho de que Josué, el líder de los israelitas, descendía de Efraín. De ahí que los hijos de José intentaran hacerse con la cordillera central, que abundaba en manantiales y tenía un suelo muy fértil. Siquem, la antigua ciudad de los heveos, situada entre el monte Gerizim y el monte Ebal, contaba con un buen suministro de agua por todas partes y se convirtió en la principal ciudad de la tierra. Pero las dos divisiones, Efraín y Manasés, no estaban dispuestas a conformarse con este codiciado distrito (que recibió el nombre de «monte de Efraín»). Como Josué era de su propia tribu, esperaban de él los favores de un partidario y que cediera a todas sus exigencias. Alegaron, por tanto, que el territorio que se les había asignado era insuficiente para sus numerosas familias. Deseaban poseer no solo la hermosa y fértil llanura que se extendía muchas millas hacia el norte, sino también las tierras que se encontraban más allá, alrededor del monte Tabor; pero Josué no se mostró tan complaciente como habían previsto. Con un toque de ironía, les dijo que, dado que eran tan numerosos, deberían ser capaces de conquistar el monte Tabor, en la tierra de los perizitas y los refaítas, y talar el bosque. Decepcionados por esta respuesta, se retiraron de las expediciones de las tribus unidas y se contentaron con la extensión de territorio que se les había asignado originalmente. Debido a esta retirada de la causa común, las demás tribus se vieron impulsadas a seguir un curso similar y a adquirir, de forma independiente unas de otras, las tierras necesarias para sus respectivos asentamientos. Cuatro tribus centraron su atención en el norte, y otras cuatro hacia el sur y el oeste. La expedición, de la que se habían retirado los hijos de José, fue emprendida por las cuatro tribus de Isacar, Zabulón, Aser y Neftalí. Descendieron a la llanura de Jezreel, donde dejaron a una parte de sus colonos. Otra parte siguió adelante hacia las regiones montañosas del norte, que lindaban con la base de la elevada cordillera. Estas tribus estaban aún menos preparadas que los hijos de José para enzarzarse en una guerra con los habitantes de la llanura, a cuyos carros de guerra, que se desplazaban a gran velocidad, no habrían podido oponer resistencia alguna. Los hijos de Isacar se conformaban con las tierras de pastoreo de la gran llanura y no tenían ningún deseo de refugiarse en ciudades fortificadas. Los hombres de esta tribu parecen haberse sometido a la supremacía de los cananeos, pues amaban una vida pacífica y, al encontrar la tierra fértil, aceptaron de buen grado el pago de tributos. Zabulón, la tribu gemela de Isacar, era más activa y parece haberse ganado un asentamiento seguro al norte del monte Tabor. Las dos tribus restantes, Aser y Neftalí, parecen haber encontrado mayores dificultades para afianzarse entre la población cananea vecina, que era más combativa y también estaba más unida. Estos guerreros se concentraron en Hazor, donde Jabín, el rey local, gobernaba sobre varios distritos. Este rey convocó a los habitantes de las ciudades aliadas para que tomaran las armas y destruyeran a los israelitas invasores. Las tribus de Aser y Neftalí, incapaces de hacer frente al enemigo, se apresuraron a pedir ayuda a Josué. En aquella época, la solidaridad mutua entre las tribus seguía siendo muy fuerte, y Josué las encontró dispuestas a acudir rápidamente en ayuda de sus hermanos del norte. Con estas tropas auxiliares, y con los hombres de Aser y Neftalí, Josué tomó por sorpresa a los cananeos, que se habían aliado bajo el mando del rey Jabín, cerca del lago de Merom, los derrotó y puso en fuga al resto. Esta fue la segunda gran victoria que obtuvo sobre los enemigos aliados. Gracias a la batalla de Merom, las dos tribus lograron establecerse firmemente en la región situada al oeste del curso superior del Jordán y al este del mar Mediterráneo. Aser y Neftalí, al estar asentadas en el extremo norte, ocupaban la posición de avanzadillas, la primera situada al oeste y la otra al este de la meseta.

Al mismo tiempo, otras cuatro tribus se establecieron en el sur; y lo hicieron por sus propios medios, sin la ayuda del ejército del pueblo en su conjunto. La pequeña tribu de Benjamín, más estrechamente vinculada a los hijos de José, probablemente recibió ayuda de estos últimos para hacerse con una franja de tierra estrecha y poco fértil cerca de la frontera sur. Este era el territorio de los gabaonitas, con algunas extensiones al este y al oeste.

Los cananeos, que habitaban en la llanura occidental hacia la costa, también disponían de carros de hierro, por lo que los israelitas no se atrevieron a atacarlos poco después de su invasión. Aun así, al resto de las tribus no les quedó más remedio que buscar su hogar en la región occidental. Judá era la más numerosa y poderosa de estas tribus, y a ella se unieron los hijos de Simeón, que se subordinaron como vasallos a una tribu dominante.

En el extremo sur extremo, cerca del desierto, los quenitas, parientes y aliados de los israelitas, se habían establecido desde los días del peregrinaje de Israel por el desierto. Gracias a la ayuda amistosa de este pueblo, los judíos esperaban conseguir más fácilmente nuevos lugares de residencia. Evitaron una guerra con los jebuseos, con quienes posiblemente habían firmado un pacto de paz, y respetaron el territorio en el que se encontraba Jerusalén, la futura capital.

El primer lugar que conquistaron fue la antigua ciudad de Hebrón, donde Caleb se distinguió por su valentía. Hebrón se convirtió en la ciudad principal de la tribu de Judá. Quiriat-Sefer, o Debir, fue tomada por Otoniel, medio hermano de Caleb. Otros líderes de esta tribu continuaron la conquista de otras ciudades. En los primeros tiempos, la tribu de Judá parece haber vivido en términos amistosos con los habitantes originales de la tierra y haber coexistido pacíficamente a su lado. El extenso territorio de Judá se prestaba más al pastoreo que a la agricultura. Por lo tanto, ni los nuevos colonos ni los antiguos habitantes tenían motivos para desplazarse unos a otros ni para enzarzarse en una lucha a muerte. La gran extensión de tierra se parceló en pequeñas parcelas, y los cananeos y los amalecitas conservaron sus propiedades.

La tribu de Simeón no tenía posesiones independientes, ni siquiera una sola ciudad que pudiera reclamar como propia, y quedó totalmente integrada en la tribu de Judá. Los simeonitas habitaban en ciudades de Judá, sin tener, sin embargo, voz en las deliberaciones de la tribu. Parece que se tomaron las medidas más escasas para la tribu de Dan, ya que el número de familias pertenecientes a esta tribu era, al parecer, muy reducido. Tampoco parece haber recibido de una tribu hermana la misma ayuda que se concedió a Isacar y a Simeón. Los danitas parecen haber sido seguidores de la tribu de Efraín. Esta tribu permitió egoístamente que los danitas adquirieran una porción insegura en el suroeste de su propio territorio, o, más bien, una pequeña porción en la tierra de los benjamitas. Ahora correspondía a los danitas conquistar por sí mismos la tierra de la llanura de Sarón, que se extiende hacia el mar, y establecerse allí. Los amorreos, sin embargo, les impidieron llevar a cabo este plan y les obligaron a retirarse a las montañas; pero allí los hijos de Efraín y los benjamitas les negaron la posesión de lugares de residencia permanentes. Por lo tanto, los danitas se vieron obligados durante mucho tiempo a llevar una vida de campamento, y al final una parte de esta tribu tuvo que ir en busca de un asentamiento lejos, hacia el norte.

La conquista de Canaán había avanzado con tal rapidez que impresionó tanto a los contemporáneos como a la posteridad del pueblo, que llegaron a creer que este éxito era obra de un milagro. Apenas medio siglo antes, los israelitas habían huido aterrorizados de las fronteras de Palestina, después de que los espías difundieran el rumor de que los habitantes de la tierra eran demasiado fuertes para ser vencidos. Esos mismos habitantes sentían ahora tal temor hacia los israelitas que abandonaron sus posesiones sin intentar oponer resistencia; y, si llegaban a adoptar una posición defensiva, eran fácilmente derrotados. Por ello, se afianzó entre los israelitas la convicción de que la propia Deidad había guiado a los guerreros y había dispersado a sus adversarios sumiéndolos en la más absoluta confusión. Esta gran conquista se convirtió, por tanto, en el tema natural de una poesía llena de brío.

Aunque a algunas tribus, como los simeonitas y los danitas, se les habían asignado porciones insuficientes, aún poseían algunas tierras que podían proporcionarles una subsistencia parcial y convertirse en el núcleo para una mayor ampliación de sus propiedades. Solo los levitas habían quedado totalmente desprovistos de posesiones territoriales. Esto se hizo en estricta conformidad con las instrucciones de Moisés, para evitar que la tribu de los sacerdotes, al hacer mal uso de sus derechos de nacimiento, se convirtiera en una clase de agricultores acaudalados y se alejara de sus sagradas funciones por el deseo de enriquecerse —como los sacerdotes egipcios, quienes, con el pretexto de defender los intereses de la religión, despojaban al pueblo de sus bienes y formaban una casta plutocrática.

Los levitas debían permanecer pobres y contentarse con las donaciones que les hacían los propietarios de tierras y rebaños, ya que se les exigía que dedicaran toda su atención al santuario y a la ley divina.

Durante el el campamento de Gilgal, situado entre el Jordán y Jericó, fue el centro del culto divino y del campamento levítico; allí también se había erigido el tabernáculo de la alianza y se ofrecían sacrificios. Pero Gilgal no podía servir de forma permanente como lugar de reunión del pueblo, ya que se encontraba en una zona estéril y poco frecuentada. Tan pronto como se consolidaron los asuntos del pueblo, y después de que los hubieran regresado a sus hogares, hubo que elegir otra localidad para el santuario. Como era de esperar, resultaba conveniente que el lugar sagrado estuviera situado dentro de los límites de Efraín. Josué también tenía su sede entre los efraimitas, concretamente en Timnat-Será, una ciudad que esa tribu le había asignado con gratitud.

Se eligió Silo (Salem) como lugar para el establecimiento del santuario. Cuando el arca de la alianza llegó allí, se erigió, como era de esperar, un altar a su lado. Allí se celebraban las asambleas públicas, si no de todas las tribus, sí al menos de las de Efraín, Manasés y Benjamín. Fineas, el sumo sacerdote de la casa de Aarón, y los sacerdotes que le sucedieron en el cargo, fijaron su residencia en Silo. Es muy probable que muchos de los levitas residieran en esa ciudad, mientras que otros se encontraban dispersos por las ciudades de las distintas tribus; pero, en general, llevaban una vida nómada.

Con la llegada de los israelitas, la tierra de Canaán no solo recibió un nuevo nombre, sino que adquirió un carácter diferente. Se convirtió en una «Tierra Santa», «la Herencia de Dios», y se consideraba propicia para el propósito del pueblo de llevar una vida santa.

Los países extranjeros, en contraste con Palestina, les parecían profanos y totalmente inadecuados para perpetuar el culto devoto al Único Dios Espiritual, o para hacer cumplir la observancia de Su ley. Se imaginaba que la Tierra Santa era sensible a la conducta piadosa o impía de sus habitantes. Había tres iniquidades que se suponía que la tierra rechazaba por ser las más atroces. Estas eran el asesinato, el libertinaje y la idolatría. Existía la convicción generalizada de que, a causa de tales fechorías, la tierra había expulsado a sus antiguos habitantes, y de que no acogería a los israelitas si estos se entregaban a crímenes similares. Estas ideas se arraigaron profundamente entre el pueblo de Israel, que consideraba que Palestina superaba, en sus valiosas cualidades, a cualquier otro país. Era, de hecho, un hecho innegable que la Tierra de Israel (así llamada desde el momento en que este pueblo tomó posesión de ella) presentaba características distintivas sorprendentes, que no tenían parangón en ninguna otra parte del mundo. En la pequeña extensión de territorio, de ciento cincuenta millas por sesenta —si se incluye la región transjordana—, se agolpan peculiaridades contrastantes que confieren un carácter maravilloso a ese país. Las cumbres perpetuamente nevadas del Líbano y el Hermón, al norte, dominan las cadenas montañosas y los valles que se extienden hasta el desierto arenoso del sur, donde un calor abrasador, como el de África tropical, quema toda la vegetación. Muy cerca unas de otras prosperan árboles de diversas especies que, en otros lugares, se encuentran separados por grandes distancias. Aquí se encuentra la esbelta palmera, que solo crece a altas temperaturas, y allí crece el roble, que no soporta tal calor. Si el calor del sur enciende la sangre y llena al hombre de pasiones violentas, el viento que barre los campos nevados del norte, por el contrario, lo vuelve tranquilo, reflexivo y meditado.

Palestina está rodeada de agua por dos lados. El mar Mediterráneo, que se extiende a lo largo del margen occidental del territorio, forma ensenadas para los barcos. A lo largo de la frontera oriental discurre el Jordán, que nace en las laderas del monte Hermón y discurre en línea casi recta de norte a sur. En el norte, el Jordán atraviesa el «Lago de la Arpa» (Gennesaret, o lago de Tiberíades), y en el sur este río desemboca en el maravilloso «Mar Salado». Estas dos cuencas forman, asimismo, un extraño contraste. El «Lago de la Arpa» (también llamado «Lago de Galilea») contiene agua dulce. En sus profundidades nadan peces de diversas especies. En sus fértiles orillas prosperan la vid, la palmera, la higuera y otros árboles frutales prosperan. Debido a las altas temperaturas de esta región, los frutos alcanzan su madurez un mes antes que en las zonas montañosas. El Mar Salado o «Mar de la Cuenca Profunda» (arabak) produce un efecto contrario y, con razón, se le ha llamado Mar Muerto. En sus aguas no puede existir ningún animal vertebrado. Las excesivas cantidades de sal, junto con la magnesia y las masas de asfalto que contiene ese mar, acaban con todo ser vivo. La atmósfera de esta región también está impregnada de sal y, dado que el terreno adyacente está cubierto de canteras de cal, forma un desolador desierto. La orilla ovalada del Mar Muerto se eleva, en algunas partes, a una altura de más de 1.300 pies por encima del nivel del agua y, al estar totalmente desnuda y árida, toda la zona presenta un aspecto de lo más lúgubre.

Sin embargo, entre la línea de costa y las paredes montañosas hay algunos oasis en los que prospera el arbusto de bálsamo y que, en cuanto a fertilidad, no tienen nada que envidiar a ningún otro lugar de la Tierra. Al estar situada cerca del centro de la costa occidental, esta franja de tierra es sumamente fértil. Pero, por muy exuberante que sea la vegetación de este lugar, es superada incluso por la del oasis situado en el extremo sureste del Mar Muerto. Aquí se alzaba en otro tiempo la ciudad de Zoar, conocida como la ciudad de las palmeras (Tamarah). Esta localidad también favoreció en épocas pasadas el crecimiento del arbusto de bálsamo. A una distancia de cinco millas al noreste, cerca de la ciudad de Bet-Harán, se encontraba el famoso bálsamo de Galaad; pero junto al mar Muerto se extienden marismas salinas miasmáticas a lo largo de varias millas. Las orillas de este mar, así como las del mar de Galilea, emanan manantiales termales impregnados de azufre, que sirven para curar diversas enfermedades.

La configuración esencialmente montañosa de Palestina supuso un gran beneficio para los israelitas. Dos largas e imponentes cadenas montañosas, separadas por un profundo valle, se alzan en el norte, como dos gigantes cubiertos de nieve. Una de ellas es el Monte Líbano, cuyo pico más alto alcanza una altura de más de 10 000 pies y se llama Dhor el-Khedib. La otra montaña es el Hermón (el Antilíbano), cuyo punto más alto, el Sheikh, tiene una altitud de 9.300 pies. El Líbano nunca formó parte de la tierra de Israel; permaneció en poder de los fenicios, los arameos y los pueblos que sucedieron a estos últimos. Esta cordillera resultaba de gran utilidad práctica para los israelitas, quienes obtenían de sus célebres bosques de cedros el material para sus construcciones. Además, sus cumbres elevadas y fragantes constituían un tema favorito en la imaginería de los poetas hebreos. El monte Hermón, con su cima cubierta de nieve, linda con el lado norte del antiguo territorio de Israel. Esta montaña, si no queda oculta por colinas intermedias, constituye un encantador objeto de admiración incluso a una distancia de cien millas.

Las estribaciones de estas dos cordilleras se prolongaban en las montañas del norte de Israel (el monte Neftalí, posteriormente denominado las montañas de Galilea), cuyo pico más alto alcanza los 4.000 pies. Estas alturas presentan una pendiente gradual hacia la gran y fértil llanura de Jezreel, que se encuentra a solo 500 pies sobre el nivel del mar. Varias cordilleras atraviesan esta llanura y la dividen en llanuras más pequeñas. El monte Tabor (1.865 pies de altura) no destaca tanto por su altura como por su forma de cúpula. El monte Moreh (1.830 pies), ahora llamado Ed-Duhy, parece apoyarse contra el monte Tabor. No muy lejos de allí, algo más al este, se extienden las cimas de Gilboa (2.000 pies). En el lado oeste de la gran llanura se encuentra la extensa cordillera del Carmelo, coronada de árboles, que forma una muralla cerca del mar. La gran llanura de Jezreel tiene la forma de un triángulo irregular, con una longitud de veinte millas de norte a sur y una anchura de entre seis y quince millas de este a oeste, teniendo por un lado la cordillera del Carmelo y por el otro la de Gilboa. Esta llanura divide el territorio en dos partes desiguales. La mitad norte, que es la más pequeña, recibió más tarde el nombre de Galilea. Al sur de esta llanura, el terreno se eleva gradualmente y, en un punto, alcanza una altitud de 2.000 pies. Esta región se denominaba Monte Efraín. Desde Jerusalén, hacia el sur hasta Hebrón, el terreno vuelve a ascender hasta una altura de 3.000 pies, formando la tierra de Judá. Aquí se produce un descenso gradual y, en la antigua ciudad fronteriza de Beerseba, el nivel no supera los 700 pies. En este punto comienza la meseta del monte Parán. Esta región no formaba parte del territorio propiamente dicho de Israel. Tanto el monte Efraín como el monte de Judá presentan una pendiente de este a oeste. Entre la ladera de la montaña y el mar Mediterráneo, de norte a sur —es decir, desde el Carmelo hasta la estepa meridional—, se extiende una llanura de anchura creciente, que se denomina «la llanura de Sharon» o «la tierra baja» (she-felah). Hacia el este, la montaña desciende hacia el Jordán. Algunas cimas de esta montaña adquirieron un significado especial. Tales fueron las dos colinas situadas junto a Siquem: el Gerizim, «la montaña de la bendición» (2.650 pies), y el Ebal, «la montaña de la maldición» (2.700 pies) ; Betel, al este (2.400 pies); Mizpa, a unas horas de viaje de la futura capital; el monte Sión (2.610 pies); y el Monte de los Olivos (2.700 pies). Esta configuración peculiar y muy variada del terreno influyó no solo en los productos de la tierra, sino también en el carácter de su gente. De norte a sur, Palestina se divide en tres franjas. La amplia zona montañosa ocupa el centro; la llanura (she-felah) se extiende desde el oeste hasta el mar, y las praderas (kikkar, araboth) desde el este hasta el Jordán. En la llanura, el clima es suave; en las montañas, es riguroso durante la temporada de lluvias, pero templado en verano. En la región del Jordán, el calor persiste durante la mayor parte del año.

A excepción del Jordán, el territorio carece de ríos que mantengan sus aguas durante todo el año; pero incluso este río, debido a su curso escarpado, no es navegable. El Jordán nace de tres manantiales en las laderas del Hermón. Al principio discurre lentamente y, antes de desembocar en el lago de Merom, se divide en pequeños arroyos. Al salir del lago, sus aguas se unen en un estrecho lecho de basalto y desembocan en el lago de Galilea. Al salir de allí, el Jordán se ensancha, se precipita sobre las rocas y, tras formar numerosos rápidos en su rápido curso, desemboca y desaparece en el Mar Muerto. Durante la primavera, cuando el deshielo del Hermón aumenta el caudal, este río fertiliza las llanuras bajas colindantes, especialmente las de su margen oriental.

Los demás arroyos, incluidos el Jarmuk y el Jabbok, se secan en la calurosa estación estival. No obstante, estos arroyos invernales (nechalim), sin embargo, aumentan la productividad de la zona por la que discurren, y las tierras cultivadas se sitúan a orillas de estos arroyos intermitentes. La fertilidad del suelo también se ve favorecida por los pequeños manantiales que descienden por las colinas sin llegar a formar riachuelos. Las zonas desprovistas de manantiales se abastecen de agua potable gracias a la lluvia, que se recoge en cisternas excavadas en la roca.

La mayor parte de Palestina goza de una abundante producción agrícola. Esto se debe a la naturaleza del suelo y al abundante drenaje procedente de las tierras altas del Líbano, el Hermón (Antilíbano) y sus estribaciones, así como a la lluvia que cae dos veces al año. La tierra «manaba leche y miel», y ha conservado esta característica hasta nuestros días, allí donde la actividad del hombre está presente. Es sin duda una tierra hermosa «de arroyos de agua, de fuentes y manantiales que brotan de valles y colinas; una tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granadas; una tierra de olivos y de miel; una tierra en la que comerás pan sin escasez, en la que no te faltará nada; una tierra cuyas piedras son de hierro y de cuyas colinas podrás extraer bronce». Las llanuras son especialmente fértiles y proporcionan al cultivador laborioso dos cosechas al año. Pero tampoco la tierra situada al norte de la llanura de Jezreel es en absoluto estéril. En tiempos antiguos tenía tal abundancia de olivos que dio lugar al dicho de que el labrador «moja el pie en aceite».

La región central al sur de la gran llanura, que pertenecía a Efraín y Manasés, recompensaba a sus labradores con ricas cosechas. Por todas partes brotan manantiales de las fisuras rocosas; y a medida que sus aguas se unen, adquieren la fuerza suficiente para accionar los molinos, además de proporcionar al suelo abundante humedad. La tierra de los hijos de José fue bendecida,

«con el fruto de los cielos de arriba,

y de las profundidades que yacen abajo;

y con los frutos preciosos que produce el sol,

y con las cosas preciosas que produce la luna».

Las laderas estaban adornadas con jardines en flor y con viñedos rebosantes de uvas. Las montañas, a la sombra de bosques de terebintos, robles y tejos, favorecían la fertilidad de los valles.

En lugares propicios, la palmera producía una superabundancia de frutos dulces, cuyo jugoso contenido a veces incluso goteaba hasta el suelo. En las zonas meridionales había menos fertilidad, debido a las numerosas colinas calcáreas y al escaso número de valles. Pero incluso aquí se encontraban buenos pastos para los rebaños. Más al sur de Hebrón, el extremo sur, con sus rocas áridas y franjas de arena, presenta un aspecto lúgubre. El viento abrasador, al atravesar el desierto, reseca la atmósfera, y empobrece el suelo. Por ello, esta región recibió acertadamente el nombre de Negueb, «la tierra árida». Los pocos oasis que se encuentran aquí y allá debían su verdor a la presencia de agua, que contrarrestaba el efecto del calor abrasador. En esos lugares húmedos, la vegetación se volvía sumamente exuberante bajo el cuidado de cultivadores diligentes. Para el holgazán, esta tierra no producía nada.

El clima resultaba saludable gracias a las brisas marinas y a las corrientes libres de aire de montaña, por lo que los habitantes gozaban de una constitución robusta. Aquí no había pantanos miasmáticos que envenenaran la atmósfera. Las enfermedades y los estragos de las plagas son, hasta el día de hoy, poco frecuentes, y solo se deben a infecciones importadas de otros lugares. En comparación con los vastos dominios del mundo antiguo, Palestina es extremadamente pequeña. Desde algunos puntos elevados del centro se pueden contemplar, al mismo tiempo, las fronteras orientales y occidentales, las olas del Mediterráneo y la superficie del Mar Muerto, junto con el Jordán, y las montañas opuestas de Galaad. La vista desde el monte Hermón es aún más imponente y ofrece paisajes hermosos y sumamente variados. Durante la mayor parte del año, el aire es tan extremadamente puro y transparente que da una falsa impresión de la distancia entre la vista y el paisaje circundante. Incluso los objetos lejanos parecen estar muy cerca.

Se puede decir que los corazones sensibles y las mentes reflexivas perciben «el dedo de Dios» en esta región, donde «el Tabor y el Hermón alaban su nombre». Las cumbres elevadas y las crestas onduladas de las montañas se alternan con llanuras verdes, y sus imágenes se reflejan en la superficie resplandeciente de numerosas aguas. Estas alturas imponentes, lejos de agobiar y deprimir la mente, la alejan del estruendo del mundo ruidoso y despiertan emociones alegres y elevadoras.

Si el observador está dotado de la más mínima chispa de sentimiento poético, esta cobra vida y se pone en marcha ante la atractiva visión de este panorama. De los variados encantos de la belleza paisajística, los hombres más dotados de esta tierra extrajeron la inspiración para su poesía contemplativa. Ni los griegos ni los romanos tenían una concepción de este tipo de poesía, que tiene su raíz en una profunda conciencia de la grandeza del Creador. Las naciones de una época posterior se convirtieron en expertas en esta poesía únicamente al ser discípulos de Israel. Mientras el ojo contemplaba, desde un punto de vista elevado, los objetos rodeados por un amplio horizonte, el alma se veía impresionada por la idea sublime de la infinitud —una idea que, sin tal ayuda, solo podría transmitirse de forma indirecta y artificial a las facultades intelectuales—. Hombres de corazón y mente íntegros, en medio de tal entorno, se impregnaban de una percepción de la grandeza y la infinitud de la Divinidad, cuyo poder rector reconoció el pueblo de Israel en las primeras etapas de su historia. Reconocieron la existencia de ese mismo poder en la incesante agitación del océano aparentemente ilimitado; en el retorno y la retirada periódicos de las lluvias fertilizantes; en el rocío que descendía desde las alturas hacia los valles; en las maravillas diarias de la naturaleza ocultas a la vista humana donde el horizonte es estrecho, pero que invitan a la admiración y la devoción donde el campo de visión es amplio y abierto.

« «Aquel que forma las montañas y crea los vientos,

Aquel que convierte la mañana en oscuridad,

que pisa las alturas de la tierra,

el Señor, el Dios de los ejércitos, es su nombre».

En una época posterior se afianzó la convicción religiosa de que la omnipotencia se manifiesta igualmente al ordenar los acontecimientos de la historia como al regular la sucesión de los fenómenos físicos; que el mismo Dios que estableció las leyes inmutables de la naturaleza se revela en el auge y la caída de las naciones. Esta convicción es un producto específico de la mente israelita. Las vicisitudes históricas y el entorno natural se unieron para agudizar sus facultades ante todo lo extraordinario y maravilloso dentro de la esfera de las cosas existentes.

La tierra de Galaad presentaba las mismas características que la región situada al otro lado del Jordán. Este distrito, que originalmente había pertenecido a los amorreos y a los reyes Sihón y Og, estaba ahora en manos de los hijos de Rubén y Gad. Desde las cumbres de este territorio también se divisaban inmensas extensiones de tierra de un solo vistazo; pero del lejano océano no se veía más que una mera franja azul. Este lado del Jordán era, por lo tanto, menos dotada de sugerencias poéticas que la orilla opuesta. La tierra de Galaad no dio a luz a ningún poeta; fue el hogar de un solo profeta, y su carácter se distinguía por una ferocidad que encajaba bien con el carácter rudo y áspero del territorio en el que había nacido. El Jordán constituía un hito tanto geográfico como intelectual.

En la época de las conquistas de Israel, Canaán estaba salpicada de ciudades y lugares fortificados, en los que los invasores encontraron algunos rudimentos de cultura cívica. Galaad, por el contrario, contaba con muy pocas localidades, y estas se encontraban muy alejadas unas de otras.

Los territorios al oeste del Jordán solo se habían sometido y repartido parcialmente. Extensas e importantes extensiones de tierra seguían en manos de los habitantes originales, pero ya no se puede determinar si fue por la negligencia de Josué que la tierra de Canaán no se conquistó por completo. En su vejez, Josué no mostró el mismo vigor en la acción que había demostrado su maestro, Moisés. Poco a poco parece haber perdido la energía necesaria en un comandante. Sus seguidores de las tribus de Efraín y Manasés ya se habían hecho con la parte más fértil de la tierra; ahora se dormían en los laureles y frenaban el ímpetu guerrero de sus hermanos. Una vez que se calmó la euforia de los primeros combates, cada una de las tribus, o grupos de tribus, se ocupaba únicamente de sus asuntos particulares. Este aislamiento impidió que las distintas tribus completaran sus territorios mediante conquistas a los habitantes originales de Canaán.

Los cananeos, incluso antes de la invasión de los israelitas, ya poseían altares de sacrificio y lugares de peregrinación, a los que se asociaban mitos destinados a satisfacer la mente inculta. Las altas montañas, rodeadas de agradables valles, habían sido investidas de atributos sagrados . El monte Carmelo se consideraba desde hacía tiempo un lugar sagrado, desde donde los sacerdotes paganos proclamaban sus oráculos. El monte Tabor también se consideraba sagrado. A los pies del Hermón, en un hermoso y fértil valle, se alzaba un santuario dedicado a Baal Gad o Baal Hermón. Tras la conquista, estos santuarios probablemente fueron visitados, en un primer momento, solo por los extranjeros que habían unido su destino al de los israelitas; pero su ejemplo pronto fue seguido por la parte más ignorante de sus compañeros hebreos. En el interior del país, donde la gente no podía distinguir entre el paganismo y la ley divina de Israel, y aún recordaba las supersticiones egipcias, se mostraban propensos a participar en los ritos sacrificiales de los idólatras paganos. El norte, más allá del monte Tabor, también albergaba grupos de la población cananea. Los danitas, cuyo trato desatendido ya se ha señalado, estaban asentados en el centro de los amorreos. La extensión de sus tierras era insignificante. Las tribus de Judá y Simeón estaban completamente aisladas de las demás tribus. Se encontraban entre paganos, cuyas ocupaciones se dividían entre el pastoreo y la piratería. Los jebuseos formaban una barrera entre las dos tribus del sur y sus hermanos del norte. Esta división entre las tribus solo se eliminó tras la conquista de Jebús (la ciudad posteriormente llamada Jerusalén). Si Josué, en sus últimos años, contempló con satisfacción el cumplimiento de las promesas patriarcales, dicha satisfacción no estuvo exenta de matices. Al igual que en la vida de las personas, también en la vida de las naciones, el curso práctico de los acontecimientos tiende a defraudar todas las expectativas. Es cierto que la tierra de Canaán pertenecía ahora a los israelitas; pero sus conquistas eran de naturaleza precaria y podían serles arrebatadas de nuevo por un ataque conjunto de los nativos desposeídos. Los últimos días de la vida de Josué se vieron, por tanto, ensombrecidos por la preocupación ante esta peligrosa contingencia, y por el hecho de que no tenía ningún sucesor al que las distintas tribus, especialmente la tribu de Efraín, estuvieran dispuestas a seguir. Su muerte dejó al pueblo sumido en un profundo duelo, pero, al parecer, ni siquiera llegó a comprender la gravedad de la pérdida nacional. No les invadió un duelo semejante al que se manifestó tras la muerte de su primer líder. Sin embargo, quedaba un ideal que Josué legó al pueblo: la perspectiva y la esperanza de que, en algún momento futuro, toda la tierra se convirtiera en su propiedad indivisa. Las esperanzas a las que un pueblo se aferra con tenacidad encierran en sí mismas las posibilidades de cumplirse. Las duras pruebas continuaron, sin embargo, antes de que el ideal de una posesión indivisa de Canaán pudiera hacerse plenamente realidad.

NACIONES VECINAS.

Los hijos de Israel, que habían sido sometidos a duras pruebas en Egipto, parecían destinados a sufrir pruebas aún más severas. Su nuevo escenario de actividad estaba rodeado por diversas naciones, y solo habrían podido escapar de las influencias de su entorno destruyendo los hogares de las poblaciones limítrofes o resistiéndose a las tentaciones más fuertes.

Los vecinos fenicios, cananeos, arameos, filisteos, idumeos, moabitas, amonitas, amalecitas, árabes y mestizos de origen árabe tenían sus propias costumbres, modales y y prácticas religiosas. Las tribus entraron en contacto más o menos estrecho con sus vecinos y pronto se vieron dominadas por la misma ley de atracción y asimilación que se percibe incluso en ámbitos más cultos. De ahí surgió el extraño fenómeno, durante un prolongado período de la historia de Israel, de que una nación perdiera toda forma de autonomía, la recuperara, volviera a recaer y, así, pasara de un cambio a otro.

Pero estos cambios acabaron por dar forma y tenacidad al carácter del pueblo. Mientras tanto, sin embargo, Israel se unió íntimamente a los fenicios; las tribus del norte —Aser, Zabulón e Isacar— mantenían una relación especialmente estrecha con ellos. Este pueblo ya había alcanzado, sobre todo en Sidón, un alto grado de cultura cuando los israelitas entraron en Canaán. Pero, desde un punto de vista ético y religioso, eran tan atrasados como las razas humanas más incultas, con la excepción, tal vez, de los egipcios, respecto a quienes se encontraban en un nivel superior.

Los cananeos adoraban a las divinidades masculina y femenina, Baal y Astarté, a quienes, en algunas ciudades, se les denominaba Adonis y Baaltis. Se consideraba que Baal era una personificación del sol, y Astarté, de la luna; sin embargo, no se les representaba como seres luminosos en el espacio celeste, sino como los poderes procreadores de la naturaleza. Los cananeos también adoraban a los siete planetas conocidos entonces, denominados Cabiri, es decir, «los Poderosos»; como octavo dios adoraban a Ashmun, el restaurador de la salud, que se representaba como una serpiente. Los ritos mediante los cuales hombres y mujeres se dedicaban a las deidades masculinas y femeninas eran de una naturaleza repugnante. A las sacerdotisas degradadas del templo se las denominaba «mujeres consagradas» (Kedeshotk).

En honor a Astarté, jóvenes y hombres medio enloquecidos se mutilaban y vestían atuendos femeninos. A continuación, deambulaban como mendigos, recaudando ayuda para su santuario —o, más bien, para sus sacerdotes— y se les llamaba «hombres santos» (Kedeshim). Tales prácticas constituían una parte fundamental de la disciplina religiosa entre los fenicios, y sus abominaciones se exhibían constantemente ante los israelitas.

Las tribus del sur, por su parte, mantenían relaciones amistosas con los filisteos. Este pueblo había emigrado desde Caftor (Cidonia), una ciudad situada en la isla de Creta, y su territorio contaba con tres puertos: Gaza, al sur; Asdod (Azoto), al norte; y Ascalón, a medio camino entre estas dos ciudades. En el interior, los filisteos ocupaban las ciudades de Gat y Ecrón. Este grupo de cinco ciudades (Pentápolis) formaba un pequeño distrito que se extendía hasta la frontera egipcia, y su población adquirió gran poder e influencia. Por este motivo, los griegos y los egipcios denominaban a todo el país con el nombre de Palestina (es es decir, tierra de los filisteos). Lo más probable es que los filisteos fueran marineros y comerciantes, al igual que los fenicios. Sin embargo, a estas ocupaciones combinaban la sed de conquista, mientras que los fenicios, por el contrario, se limitaban a actividades pacíficas.

Los filisteos, al disponer de un litoral estrecho, se vieron impulsados a buscar una expansión territorial hacia el este. El sistema religioso de este pueblo era esencialmente similar al de los demás cananeos y coincidía, de hecho, con el de las diferentes naciones de la Antigüedad. Veneraban el poder procreativo de la naturaleza bajo el nombre de Dagón. Esta deidad se representaba con una forma mitad humana, mitad de pez. Los filisteos contaban con numerosos adivinos, magos y videntes de las nubes (meonenim), que predecían acontecimientos futuros a partir de diversos augurios.

Con los idumeos, los israelitas mantuvieron menos relaciones. El territorio de los primeros se extendía desde el monte Seir hasta el golfo del Mar Rojo. Se cree que, en tiempos remotos, navegaban por este mar y comerciaban con Arabia. Sus montañas contenían metales, entre ellos el oro. Los idumeos tenían fama de ser sagaces y prácticos. En épocas remotas estaban gobernados por reyes, que al parecer eran elegidos. Al norte de los idumeos, al este del Mar Muerto, los moabitas y los amonitas eran vecinos de las tribus de Rubén y Gad. Su lasciva idolatría también se dedicaba a un Baal en el monte Peor. Entre los amonitas, a Baal se le llamaba Milcom o Malcom. Además de esta deidad, estas dos naciones adoraban al dios Quemos. En medio de tal entorno, los israelitas no podían preservar fácilmente su propia independencia política, y mucho menos su singularidad espiritual; tampoco podían mantenerse a medio camino entre el aislamiento y el intercambio social con poblaciones afines a ellos en lengua y ascendencia.

Desde el principio, los israelitas tuvieron tantos antagonistas como vecinos. Estos, es cierto, no concebían que las doctrinas de Israel tendieran a provocar la destrucción de sus dioses, altares y bosques sagrados —la abolición, de hecho, de la idolatría sin sentido—. Tampoco eran capaces de distinguir entre su propio materialismo burdo y los objetivos elevados y ocultos de los israelitas invasores. Los antiguos habitantes simplemente aborrecían a los recién llegados, que habían irrumpido con las espadas desenvainadas para privarles de sus territorios. A la hora de enfrentarse a enemigos abiertos o secretos, los israelitas solo tenían la opción de recurrir a una guerra de exterminio o hacer concesiones amistosas. Una guerra a gran escala ni siquiera era viable; desde la muerte de Josué muerte de Josué, no contaban con un líder reconocido ni con un plan de acción concertada. Sin duda, no parecían desear más que convivir en buenos términos con las poblaciones vecinas. Esta tregua temporal podría satisfacer fácilmente a los cananeos y fenicios, cuya principal preocupación era mantener abiertas las vías de comunicación abiertas para el comercio. Los idumeos, los filisteos y los moabitas eran las únicas naciones que pretendían hacer daño a los israelitas. Cada recuerdo de las penurias sufridas en el desierto hacía que los israelitas desearan aún más vivir en una tranquilidad imperturbable. Por esta razón, mostraban escaso interés por los asuntos de sus , y permitían que sus hijos e hijas contrajeran matrimonio con personas no israelitas. Estas alianzas eran más frecuentes entre las tribus fronterizas, que encontraban un importante factor de seguridad en esta unión íntima con sus vecinos, sobre todo porque en los primeros tiempos de su historia tales matrimonios mixtos aún no estaban prohibidos. Las tribus del interior —por ejemplo, las de Efraín, Manasés y Benjamín— se mostraban menos partidarias de los matrimonios mixtos; y, sobre todo, los levitas, con su carácter exclusivo, no aprobaban en absoluto la unión con no israelitas. De un matrimonio mixto con los paganos a la participación en sus ritos idólatras solo había un paso.

En las zonas rurales, los israelitas podían verse fácilmente arrastrados a participar en los ritos paganos, ya que sus recuerdos seguían ligados a las supersticiones egipcias y eran incapaces de distinguir entre la disciplina pagana y la doctrina divina del Sinaí. Poco a poco, este culto idólatra fue ganando terreno entre la mayoría de los israelitas, que se sentían fascinados por las artes y las habilidades de los fenicios.

El santuario de Silo, donde los hijos de Aarón, junto con los levitas, celebraban los ritos sacerdotales, no se encontraba en una ubicación lo suficientemente céntrica para las tribus asentadas a grandes distancias, ni gozaba de gran favor entre quienes vivían a menor distancia. Las tribus vecinas estaban descontentas con la arrogancia y el egoísmo de los hijos de Efraín. En las primeras etapas de la historia de Israel, la realización de sacrificios se consideraba una parte esencial del culto divino y de la comunión con la Deidad. Las personas que se aferraban a la observancia de los ritos sacrificiales o bien erigían altares domésticos, o bien se vinculaban a un templo de su entorno. Esta tendencia no se vio frenada, pues no había ningún jefe o líder que inculcara una adoración adecuada a la Divinidad. Los levitas, que estaban destinados a ser los maestros del pueblo, se habían dispersado ampliamente entre las diferentes tribus y habitaban principalmente en las ciudades más pequeñas. Como no poseían tierras y, en general, eran indigentes, no ejercían gran influencia sobre el pueblo.

Un levita pobre, nieto del gran Legislador, asumió el servicio sacerdotal en el santuario de un ídolo de reciente fabricación, con el fin de obtener comida y ropa. La propagación de ese culto se vio favorecida entre los israelitas por la fuerza de la sensualidad, por la costumbre y por el afán de imitación.

En aquella época, las tribales aún recordaban vívidamente los acontecimientos maravillosos ocurridos en Egipto y en el desierto, y estos constituían un vínculo de unión entre ellas, a pesar del efecto desintegrador de la idolatría. La historia ancestral seguía transmitiéndose de padres a hijos y alimentaba el sentimiento de una nacionalidad común. Una persona o una familia entera sumida en la aflicción solía entonces preguntarse: «¿Dónde están todos esos milagros de los que nos hablaban nuestros padres, diciendo: “¿Acaso no nos sacó el Señor de Egipto?”».

Los acontecimientos presenciados en el monte Sinaí permanecían grabados en los corazones de los hombres reflexivos; tampoco faltaban voces de advertencia que recordaran los días antiguos de la misericordia divina y reprendieran al pueblo por su idolatría. Parece que las palabras de reprensión procedían de los levitas. Estos, como custodios de las tablas del pacto y como servidores en el santuario de Silo, se alzaban en los días de desgracia nacional y en otras ocasiones, para denunciar la corrupción de su pueblo. A veces quizá lograron causar una profunda impresión al describir las glorias pasadas o las penas presentes; pero el efecto de tales discursos fue solo efímero. El pueblo siempre se mostraba predispuesto a fraternizar con los extranjeros y a imitar sus costumbres. Una circunstancia adversa dio lugar a otra. El egoísmo de los hombres de Efraín indujo a sus tribus hermanas a preocuparse únicamente por la supervivencia. Se descuidaron las oportunidades de unir a los israelitas bajo un solo comandante. Esto, a su vez, llevó a las tribus divididas a formar confederaciones con los paganos, y se unieron más estrechamente a ellos a través de los lazos familiares y del culto supersticioso; de ahí surgieron la desunión interna y la degeneración nacional. Tan pronto como la población autóctona de Palestina descubrió la influencia que podía ejercer, comenzó a tratar a los israelitas como intrusos a los que había que humillar, si no aplastar por completo.

Días tristes se abatieron sobre los israelitas tras la muerte de Josué. Una tribu tras otra quedó reducida a la servidumbre. Por fin, cuando los sufrimientos del pueblo se hicieron insoportables, hombres de espíritu cívico acudieron al rescate y realizaron hazañas de notable valor. A estos heroicos libertadores se les conocía comúnmente como «jueces» (Shofetim). En caso de emergencia, lideraban a una tribu, o a varias, en la batalla; pero eran incapaces de unir a todo el pueblo de Israel, ni de mantener a las tribus reunidas bajo un control permanente. Estaba totalmente fuera del alcance de estos libertadores poner orden en esta desorganización nacional, abolir el abuso de la idolatría o imponer una estricta observancia de la religión. De hecho, compartían los defectos de su época y solo tenían una vaga comprensión de las doctrinas del Sinaí.

LOS JUECES.

OTNIEL, hijo de Kenaz, hermano y, al mismo tiempo, yerno de Caleb, fue el primer juez guerrero. Tras reunir una valiente banda de combatientes, avanzó contra un rey idumeo, y liberó a las tribus meridionales de Judá y Simeón. Pero su empresa no reportó la más mínima ventaja al resto de las tribus, y pasó casi desapercibida al otro lado del monte Efraín. La audaz hazaña del benjamita Ehud, hijo de Gera, tuvo mayor trascendencia. Ante la opresión a la que estaban sometidos los israelitas por parte de los moabitas, Ehud no instó de inmediato a sus compañeros oprimidos a lanzar un ataque abierto contra el enemigo. Primero trató de eliminar al rey enemigo, Eglón. Un día se presentó ante el rey con el pretexto de que era el portador de un regalo de su pueblo en señal de sumisión. Al quedarse a solas con Eglón, le clavó una espada de doble filo en el cuerpo y huyó tras haber cerrado con llave la puerta de la sala de audiencias. A continuación, convocó a los hombres de Efraín y Benjamín, y ocupó los vados del Jordán para cortar la retirada de los moabitas, que se habían establecido en la orilla occidental de aquel río. Los moabitas fueron entonces totalmente derrotados. Tras esta victoria, las tribus occidentales de Israel permanecieron durante mucho tiempo a salvo de las hostilidades del pueblo de Moab.

DÉBORA Y BARAC.

Desde otro frente, los israelitas eran acosados por los filisteos. Shamgar, hijo de Anath, probablemente de la tribu de Benjamín, castigó a los agresores con un arma improvisada a partir de un aguijón de buey. Tales actos esporádicos de valentía, insuficientes para mejorar la situación de los israelitas, solo servían para agravar sus problemas. Jabín, un rey cananeo, junto con algunos de los gobernantes vecinos, parecía empeñado en exterminar a los israelitas. Las carreteras principales se volvieron inseguras, y los viajeros tuvieron que buscar caminos secundarios y tortuosos. En aquel momento, Israel carecía de un líder o de un hombre de valor probado. Entonces se presentó una mujer, una poetisa y profetisa, Débora, esposa de Lapidot, como «una madre en Israel». Con su inspirador discurso animó al pueblo temeroso y los transformó de cobardes en héroes. Instado por Débora, Barac, hijo de Abinoam, se comprometió a regañadientes a liderar a los israelitas contra el enemigo; y, a instancias de ella, los hombres más valientes de Israel se unieron al ejército nacional. Tras reunirse cerca del monte Tabor, derrotaron a los cananeos, que estaban al mando del general de Jabín, el hasta entonces invicto Sísara. El poder de Jabín quedó desde entonces quebrantado. El propio comandante tuvo que huir para salvar la vida, y fue asesinado por Jael, la esposa de Heber, miembro de la tribu de los quenitas, que mantenía una alianza amistosa con los israelitas. En un himno conocido como «El Cántico de Débora», se alabó esta victoria inesperada y la misericordia que Dios había concedido a su pueblo. Pero estas hostilidades aún no habían llegado a su fin. Las inquietas naciones vecinas seguían asestando duros golpes a los israelitas, que eran demasiado débiles o estaban demasiado desunidos para resistir tales ataques. Los nómadas madianitas saqueaban periódicamente Palestina. En época de cosecha, cruzaban el Jordán con sus hordas irresistibles, trayendo consigo sus tiendas, sus camellos y sus rebaños. Llegaban « como una plaga de langostas», vaciaban los graneros, se llevaban los rebaños, las manadas y los asnos, y luego abandonaban la tierra empobrecida y saqueada. La rica y fértil llanura de Jezreel, junto con los territorios adyacentes del norte y del sur, estaba especialmente expuesta a estas incursiones. Para salvar sus escasos medios de subsistencia, los propietarios de las tierras ocultaban sus provisiones en cavernas y otros escondites.

Las insignificantes espigas de trigo que quedaban tenían que trillarse en cuevas destinadas a servir de lagares. En medio de sus duras pruebas, las tribus oraron al Dios de sus padres, y se reunieron en Silo, donde «un hombre de Dios» —probablemente un levita— les reprendió por su pecaminosidad, recordándoles que sus desgracias eran consecuencia de sus iniquidades. Las exhortaciones de este tipo parecen haber causado una profunda impresión al menos en un hombre destacado. Este hombre era Jerubbaal, también llamado Gedeón, de la tribu de Manasés. En Ofra, su lugar natal, en una arboleda consagrada a Baal o a Astarté, había un altar que Jerubaal destruyó, y luego erigió otro en honor del Dios de Israel. Los hombres de Ofra, enfurecidos por este sacrilegio, estaban a punto de apedrear a Jerubaal, pero él reunió a su alrededor a hombres de las tribus de Manasés, Aser, Zabulón y Neftalí, y acampó en Endor, al norte del monte Moreh; allí despidió a los tímidos y cobardes, reteniendo solo una fuerza selecta de 300 guerreros. En plena noche se abalanzó sobre el enemigo dormido, al que aterrorizó con el estridente sonido de los cuernos, el blandir de antorchas encendidas y el grito de guerra: «¡Por Dios y por Gedeón!». Los madianitas, desprevenidos, fueron completamente derrotados y se vieron obligados a retirarse al otro lado del Jordán. Durante muchos siglos se recordó «el día de Madián» como un triunfo que había logrado un puñado de valientes israelitas.

GEDEÓN.

Gedeón persiguió entonces a los dos reyes madianitas fugitivos, Zebá y Zalmuna, al otro lado del Jordán, castigó a aquellos israelitas que se negaron a proporcionarles a él y a sus guerreros hambrientos las provisiones necesarias, e infligió una derrota aplastante a los madianitas, de la que nunca se recuperaron. El pueblo así liberado se ofreció a nombrarlo rey, un honor que él rechazó, tanto para sí mismo como para sus descendientes. Al parecer, convirtió a Ofra en un centro de peregrinación, en detrimento del santuario de Silo, de ubicación menos conveniente. Esto despertó los celos de los hombres de Efraín, quienes, tras la muerte del héroe, se vieron envueltos en violentos conflictos con los hombres de la tribu de Manasés. Gedeón, tras sus grandes victorias, había traído a la tierra los ricos tesoros de los enemigos vencidos. Las ciudades de Israel se convirtieron en centros de riqueza y lujo. A partir de entonces, las caravanas fenicias podían viajar con seguridad por el país. Se celebraron pactos con los extranjeros comerciantes, a quienes se puso bajo la protección del dios tutelar Baal-Berith (Baal del Pacto) . Los celosos hombres de Efraín, que buscaban fomentar la discordia entre los setenta hijos y nietos de Gedeón, encontraron en Abimelec, uno de sus hijos, un aliado sin escrúpulos. Este Abimelec, hijo de una mujer de Siquem, fue elegido por los siquemitas como su líder. Su primer acto fue dar muerte a sus hermanos. Solo Jotam, el más joven de ellos, escapó. En el

monte Gerizim, Jotam pronunció su mordaz parábola de los árboles, quienes, en su búsqueda de un gobernante, se encontraron con la negativa del olivo, la higuera y la vid, todos ellos fructíferos. La espinosa zarza (Atad) fue la única que aceptó el gobierno; pero advirtió a los árboles que, si se negaban a reconocerlo como gobernante, enviaría un fuego que consumiría todos los árboles del Líbano. La parábola encontró su aplicación en las hostilidades posteriores entre los hombres de Siquem y Abimelec, cuya crueldad terminó con su muerte a manos de su propio escudero.

Tras la caída de Abimelec, las tribus cisjordánicas parecen haber retrocedido, mientras que los hombres de Manasés o Galaad, al otro lado del Jordán, invadieron las tierras altas de Haurán y tomaron posesión de sesenta ciudades construidas en la roca. Este distrito recibió entonces el nombre de Havvoth Jair. En aquella época, los israelitas sufrieron un doble ataque, lo que provocó una mayor desintegración entre ellos. Por un lado, fueron atacados por los amonitas y, por otro, por los filisteos. Estos ataques los distrajeron y los dejaron incapaces de oponer resistencia. Al parecer, los amonitas expulsaron a los israelitas de sus zonas abiertas, tras lo cual atacaron las fortalezas. Estas incursiones tuvieron éxito contra las tribus de Efraín y Judá.

Por otro lado, los filisteos asaltaron a las tribus vecinas de Israel e intentaron someterlas. Primero atacaron a la tribu de Dan; tampoco perdonaron a las tribus de Benjamín y Judá. Ni siquiera estos desastres no impulsaron a las tribus a organizar una resistencia conjunta. Las tribus de Transjordania habían acudido en busca de ayuda a los efraimitas; pero estos no participaron en la contienda, ya fuera por egoísmo o porque los habitantes de Siquem y otras ciudades efraimitas habían quedado debilitados por Abimelec.

JEFTÉ.

En aquellos tiempos turbulentos surgieron dos libertadores que expulsaron al enemigo y proporcionaron un respiro temporal. Jefté y Sansón, dos aventureros que hacían caso omiso del orden y la disciplina, emplearon sus poderes tanto para el mal como para el bien. Ambos demostraron una actividad extraordinaria; pero mientras que Jefté era un guerrero que vencía a sus enemigos con medidas bélicas, Sansón, aunque dotado de gran fuerza y audacia, parece haber vencido a sus enemigos mediante estratagemas y ataques inesperados.

Jefte, el gileadita, de la tribu de Manasés, tras haber sido desterrado por los de su tribu, comenzó a llevar una vida de salteador de caminos. Se unieron a él compañeros audaces, que no tenían en gran estima la ley ni el orden, y lo nombraron su líder. Cuando fueron atacados por los amonitas, los hombres de Galaad recordaron a su pariente proscrito, cuyas hazañas audaces habían llegado a su conocimiento. Algunos de los ancianos de su tribu acudieron a él y le instaron a que les prestara ayuda con sus tropas y les ayudara a expulsar al enemigo de sus territorios. Lleno de orgullosa indignación, Jefté les reprendió con estas palabras: «Me odiabais y me echasteis de la casa de mi padre; ¿por qué venís ahora a mí cuando os va mal?». Los ancianos de Galaad, sin embargo, le suplicaron con mayor insistencia y le prometieron que, si vencía al enemigo, lo reconocerían como jefe de Galaad. Ante esto, Jefté decidió regresar con ellos. A continuación, envió un mensaje formal a los amonitas, exigiéndoles que desistieran de sus incursiones en el territorio de los israelitas; y cuando estos se negaron con el pretexto de antiguos derechos, recorrió las regiones de Galaad y Manasés con el fin de reclutar guerreros. Jefte sabía bien cómo reunir a su alrededor a muchos jóvenes valientes, y con ellos marchó contra los amonitas, los derrotó y les arrebató veinte ciudades. Tras las decisivas victorias de Jefte, los efraimitas comenzaron una disputa con él; y, al igual que anteriormente, en el caso del heroico Gedeón, les disgustaba que hubiera obtenido victorias sin su ayuda.

Esto desembocó en una guerra civil, pues Jefté no se mostraba tan sumiso ante los orgullosos efraimitas como lo había sido el juez de Ofra. Los hombres de Efraín cruzaron el Jordán, cerca de la ciudad de Zafón, y adoptaron una actitud belicosa; pero Jefté los castigó por su presunción, los derrotó y les cortó la retirada a orillas del Jordán. Jefté podría haber fortalecido a las tribus más allá del Jordán, pero su mandato duró solo seis años y no dejó ningún hijo que le sucediera. Solo tenía una hija, y sobre ella se ha conservado una historia profundamente conmovedora, que describe cómo se convirtió en víctima del imprudente voto de su padre.

SAMSON

Mientras el héroe de Galaad sometía a los amonitas por la fuerza de las armas, Sansón luchaba contra los filisteos, quienes reclamaban a la tribu a la que pertenecía Sansón la costa de Jope, que anteriormente formaba parte de sus posesiones. La tribu de Dan sufría bajo su yugo, pero no tenía el poder para cambiar la situación. Sansón no contaba con el apoyo de las distintas tribus en sus empresas, como sí lo había tenido Jefté. Estas temían enormemente a los filisteos; por lo que Sansón se vio obligado a recurrir a estratagemas, y solo podía infligir daño al enemigo mediante embestidas inesperadas. Este modo de hacer la guerra fue censurado con las siguientes palabras: «Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. Dan será como una serpiente en el camino, y como una víbora en la senda, que muerde los talones del caballo, de modo que su jinete caiga de espaldas».

Se supone que Sansón luchó durante veinte años por Israel, sin que, sin embargo, mejorara la situación. Mucho después de su muerte, los filisteos mantuvieron la ventaja sobre las tribus de Dan y Benjamín, y también sobre Judá y Efraín. El yugo de los filisteos pesaba cada vez más sobre Israel. Tras Sansón surgieron sucesivamente otros tres libertadores, dos de la tribu de Zabulón y uno de la tribu de Efraín; pero sus hazañas fueron de carácter tan insignificante que no se han se han considerado dignos de mención. De los dos jueces-héroes de Zabulón, solo se han conservado los nombres y el territorio o la ciudad en la que fueron enterrados: Ibzán, de Belén de Zabulón, y Elón, de la ciudad de Ajalón. También se sabe muy poco del juez efraimita Abdón, hijo de Hilel, el piratonita. Ni siquiera se indica contra qué enemigos libraron la guerra; pero el hecho de que los hombres de Zabulón, que al principio vivían lejos del mar, extendieran posteriormente sus asentamientos hasta la costa, nos lleva a suponer que suplantaron a los habitantes cananeos.

ELÍ Y SAMUEL. ¿1100?—1067 a. C.

Los doce o trece jueces guerreros habían sido incapaces de mantener a raya a los vecinos hostiles de Israel durante mucho tiempo, y mucho menos habían garantizado la seguridad permanente del país. Ni siquiera el célebre Barac, con todo su entusiasmo, y Gedeón y Jefté, con su valor guerrero, solo lograron unir a unas pocas tribus, pero fueron incapaces de asegurar o restablecer la unión de todo el pueblo. Los jueces solo tenían importancia, de hecho, mientras repelían al enemigo, evitaban el peligro y garantizaban la seguridad en la vida cotidiana. No ejercían ningún poder real, ni siquiera sobre las tribus a las que su destreza proporcionaba ayuda y libertad; tampoco poseían derechos alguno con los que pudieran exigir obediencia. El aislamiento de cada tribu y la división entre las distintas tribus continuaban, a pesar de las victorias temporales; la debilidad real del país aumentó en lugar de disminuir. Los «ataques de serpiente y mordeduras de víbora» de Sansón no disuadieron a los filisteos de considerar a las tribus a su alcance como sus súbditos, o, para ser más exactos, como sus esclavos, ni les impidió maltratar a los israelitas. Las victorias de Jefté sobre los amonitas no hicieron que el enemigo renunciara a sus pretensiones sobre las tribus orientales de Rubén, Gad y la mitad de Manasés.

Tras la muerte de Jefté y Sansón, la situación se volvió aún más desoladora. Sin embargo, fue precisamente esta sensación de extrema debilidad la que condujo a una recuperación gradual de las fuerzas. Varios líderes tribales debieron de llegar a la conclusión de que ese vínculo con las poblaciones vecinas y la adopción de costumbres idólatras habían llevado al pueblo al borde de la ruina. Sin duda, el recuerdo del Dios de sus padres revivió una vez más en sus corazones y despertó sus conciencias adormecidas al sentido del deber. Los hombres que se habían movilizado de este modo recordaron el santuario dedicado a su Dios en Silo y se dirigieron hacia allí.

Hacia el final del período de los jueces, Silo se convirtió una vez más en un punto de reunión general. Allí seguían residiendo los levitas, guardianes de la Ley, y aprovechaban la ocasión para insistir, en las reuniones celebradas en tiempos de angustia, en que la negación del Dios de Israel y el culto a Baal habían traído toda esta miseria sobre el pueblo. También vivía en Silo un sacerdote digno de sus antepasados Aarón y Fineas. Era el primer aaronita, después de un tiempo considerable, cuyo nombre ha quedado registrado para la posteridad. Se le llamaba simplemente Elí, sin añadir el nombre de su padre, y el único título de honor que ostentaba era el de sacerdote de Silo. Se describe a Elí como un anciano venerable, de cuyos labios brotaban palabras de bondad, y que era incapaz de pronunciar una censura severa, ni siquiera hacia sus indignos hijos.

Este anciano no podía dejar de ejercer una influencia beneficiosa, y ganarse fervientes seguidores de la Ley que representaba, aunque solo fuera por el ejemplo de su virtud moral y por la vida santa que llevaba. Cuando Silo recibía, en número cada vez mayor, a fieles desanimados de las tribus de Efraín y Benjamín, así como de las tribus del otro lado del Jordán, algunos murmuraban por los sufrimientos que se les imponían y otros se quejaban del duro trato que padecían a manos de los amonitas; pero Elí los exhortaba a confiar en la ayuda siempre dispuesta del Dios de Israel y a abandonar el culto a dioses extraños.

Con tales exhortaciones podría haber logrado un mejor estado de ánimo entre sus oyentes, si el respeto que se le profesaba se hubiera extendido igualmente a sus dos hijos, Hofni y Fineas. Sin embargo, ellos no siguieron los pasos de su padre; y cuando el pueblo y Elí se vieron afectados por graves desgracias, se supuso que estas eran un castigo divino por los pecados de los hijos de Elí y por la débil indulgencia mostrada por el sumo sacerdote.

Los filisteos seguían dominando a las tribus de su entorno y lanzaban repetidos ataques e incursiones contra las tierras de Israel. Las tribus atacadas adquirieron tal destreza en la guerra que ya no intentaban enfrentarse al enemigo en escaramuzas irregulares, sino que lo hacían en batalla abierta. Los israelitas acamparon en la colina de Eben-ha-Ezer, y los filisteos en la llanura cercana a Afec. Como estos últimos poseían carros de guerra de hierro, demostraron ser superiores a los israelitas, de los cuales se supone que cuatro mil cayeron en combate. Los guerreros israelitas, sin embargo, no huyeron, sino que se mantuvieron en sus puestos.

De acuerdo con el consejo de los ancianos, se trajo el Arca de la Alianza desde Silo, ya que se creía que su presencia garantizaría la victoria. Se encargó a los hijos de Elí que la escoltaran. No obstante, la segunda batalla resultó aún más desastrosa que la primera. Las tropas israelitas huyeron sumidas en la más absoluta confusión; el Arca de la Alianza fue capturada por los filisteos, y Hofni y Fineas, que la acompañaban, fueron asesinados. Los filisteos persiguieron a las tropas en fuga y sembraron el terror por todas partes. Sin aliento por el miedo, un mensajero portador de malas noticias llegó a Silo y comunicó la triste noticia al pueblo ansioso y al sumo sacerdote Elí, que estaba sentado a la puerta.

La noticia de que el Arca de la Alianza había sido capturada afectó al anciano sacerdote aún más que la de la muerte de sus hijos; cayó muerto de su asiento. Ahora parecía que toda la gloria se había alejado de la casa de Israel.

Los filisteos victoriosos, ya no contentos con realizar incursiones de saqueo por el país, avanzaron a la fuerza de oeste a este hasta llegar al distrito de Silo. Destruyeron aquella ciudad, junto con el Tabernáculo, que había sido testigo de los días dichosos de Moisés. Un poeta posterior describe este tiempo de prueba con el corazón apesadumbrado.

La fuerza y el valor del pueblo quedaron totalmente abatidos por esta derrota. Aquellas tribus que hasta entonces habían estado al frente en cada enfrentamiento quedaron aplastadas. La tribu de Efraín sufrió —aunque no sin merecerlo— más severamente la destrucción del Santuario, que, en tiempos de Elí, había sido reconocido como lugar de reunión popular. Toda posibilidad de unión, especialmente entre las tribus del norte, que, sin embargo, no habían participado en la desastrosa contienda, parecían haberse desvanecido.

Los filisteos estaban convencidos de que, al capturar el Arca de la Alianza —que creían que era el baluarte de los israelitas— y al destruir el Santuario, habían vencido al pueblo israelita. Pero pronto se dieron cuenta, dolorosamente, de su error. Tan pronto como se llevaron el Arca de la Alianza a la vecina ciudad de Asdod, el país se vio azotado por diversas plagas. Presas del terror, los príncipes filisteos decidieron seguir el consejo de sus sacerdotes y magos, y devolver el Arca, acompañada de ofrendas expiatorias, después de haber estado en su poder durante siete meses. En consecuencia, fue enviada más allá de las fronteras y llevada a la ciudad de «Kiryat-Jearim» (Ciudad del Bosque), situada en una colina, donde fue custodiada por los levitas de la región; pero el pueblo apenas la echó de menos, hasta tal punto que pasaron décadas antes de que siquiera recordaran su pérdida. A los ojos de los israelitas incultos, ni el contenido ni la gran antigüedad de las tablas de la Ley conservadas en el Arca revestían gran importancia. Mientras tanto, estas desgracias —la destrucción y la pérdida del Santuario de Silo —, habían despertado el deseo de que las cosas mejoraran. Aquellos que no eran totalmente indiferentes podían percibir que la verdadera causa del mal residía en las disensiones religiosas y políticas. Los levitas, que habían escapado durante la destrucción de Silo y se habían establecido en otras ciudades, probablemente prepararon la mente del pueblo para un retorno a la fe en Dios. Quizás también el regreso del Arca de la Alianza desde la tierra de los filisteos ejerció una influencia animadora influencia motivadora y despertó la esperanza de días mejores. El anhelo por el Dios de Israel se extendía cada día más, y se sentía profundamente la necesidad de un líder firme y enérgico —un líder que condujera al pueblo descarriado por el camino correcto y levantara a quienes estaban abatidos por el dolor—. Y justo en el momento oportuno apareció un hombre que provocó un punto de inflexión en la historia de Israel.

Samuel, hijo de Elcana, fue el hombre que restableció los lazos de la vida comunitaria entre los israelitas, separados desde hacía mucho tiempo, y con ello evitó la amenazante decadencia y la corrupción interna. Su grandeza queda ilustrada por el hecho de que ocupa el segundo lugar después de Moisés, no solo en orden cronológico, sino también en importancia profética.

Samuel era un personaje de gran nobleza. Mostraba la misma conciencia inquebrantable hacia sí mismo que hacia los demás. Viviendo en medio del pueblo, en contacto diario con él, superó a los hombres de su época en amor a Dios, pureza de corazón y altruismo. Además de estas cualidades, se distinguía por el don de la profecía. Su ojo espiritual traspasaba las nubes que ocultaban el futuro. Proclamaba sus visiones proféticas, y estas se cumplían. Samuel descendía de una de las familias levíticas más distinguidas, del mismo Coré que había incitado a la rebelión contra Moisés en tiempos antiguos. Samuel heredó la intensidad de sentimientos de su madre, Ana, cuya ferviente —aunque inaudible— oración ha servido de modelo para todas las épocas. A una edad muy temprana, su madre le consiguió un puesto como uno de los levitas que prestaban servicio en el Santuario de Silo. Tenía que abrir sus puertas a diario; participaba en el servicio de los sacrificios y pasaba las noches dentro del recinto del tabernáculo.

A una edad temprana se despertó en él el don de la profecía, del que él mismo no era consciente. Mientras estaba sumido en un sueño profundo, oyó que le llamaban desde el recoveco más recóndito del Santuario, donde reposaba el Arca de la Alianza. Esta fue la primera visión de Samuel, y tuvo lugar antes de la derrota de los israelitas a manos de los filisteos, la captura del Arca de la Alianza, la muerte de Elí y de sus dos hijos, y la destrucción del Santuario. Los servicios de Samuel cesaron con este último acontecimiento, y regresó a la casa de su padre en Ramá sumido en una profunda aflicción.

Las desgracias que habían sobrevenido a su pueblo, y especialmente la ruina de Silo, causaron una impresión abrumadora en Samuel, cuya mente juvenil estaba llena de las más elevadas aspiraciones. En el círculo levítico, en el que había crecido, existía la firme creencia de que las pruebas sufridas por el pueblo eran consecuencia de su negación del Dios de Israel. Carecer de Santuario se consideraba equivalente a estar sin Dios.

Los escritos sagrados consagrados en el Arca imponían la rectitud, la justicia, la misericordia y la igualdad de todos los israelitas sin distinción de clase, tal y como Dios había ordenado; pero se decía poco o nada sobre los sacrificios. Samuel, que estaba mucho más cerca, en términos de siglos, del origen de la nación israelita que los profetas posteriores, estaba, al igual que ellos, convencido de que Dios no había ordenado la liberación de su pueblo únicamente para que le ofrecieran sacrificios, sino para que pusieran en práctica sus leyes. El contenido de estos escritos de la Ley representaba la voluntad de Dios, a la que los israelitas debían seguir con obediencia implícita. Esta Ley era una fuerza viva en el corazón de Samuel, y él se convirtió en el medio por el que quedó grabada de forma indeleble en el pueblo; dar cumplimiento a sus enseñanzas fue la tarea de su vida.

El hecho de no tener un santuario se consideraba, como se ha demostrado, equivalente a haber sido abandonados por Dios. Sin embargo, poco a poco, Samuel parece haber adoptado una línea de pensamiento diferente: «Sin santuario, no hay holocaustos. “ ¿Es el sacrificio absolutamente necesario para un culto puro a Dios y para una vida santa según sus caminos?». Este pensamiento maduró en su interior; y más tarde, en una ocasión propicia, predicó sobre este tema de la siguiente manera: Los sacrificios tienen poca importancia; la grasa de los carneros no puede ganarse la aprobación de Dios; ¿en qué, entonces, debe consistir el servicio a Dios? «En la estricta obediencia a todo lo que Él ha mandado». Durante su estancia en Silo, Samuel no solo se había familiarizado con el contenido de las tablas de piedra que se guardaban en el Arca del Santuario, sino que también se había versado en el libro de la Ley emanado de Moisés, y estaba completamente imbuido de su espíritu. La palabra viva era el medio que empleaba para alcanzar su fin, pues estaba dotado de una elocuencia impresionante. De vez en cuando tenía sueños y visiones proféticas. Estos le revelaban que sus convicciones no eran meras sugerencias de su propia mente o de su corazón, sino que estaban sancionadas o inspiradas por un Ser superior. Las inspiraciones proféticas consistían en enseñanzas o mandamientos; iban acompañadas de un desvelamiento del futuro próximo y tenían carácter de revelaciones. Animado por sus visiones proféticas, Samuel las comunicaba a sus oyentes, probablemente en su lugar natal, Ramá, donde su reputación le había precedido. Estas comunicaciones, que presagiaban acontecimientos extraordinarios más allá de los límites de la previsión común, parece que las expresaba en discursos y en expresiones rítmicas, repletas de metáforas y símiles poéticos.

Mientras se encontraba en Silo, se le habían concedido repetidamente visiones proféticas, y estas habían sido confirmadas. Pronto se difundió por los alrededores de Ramá, y en círculos cada vez más amplios, la noticia de que había surgido un profeta en Israel, y que el espíritu de Dios, que había reposado sobre Moisés y le había guiado para liberar a los hijos de Israel de Egipto, había descendido ahora sobre el hijo de Elcana. En el intervalo, durante una larga sucesión de siglos, no había surgido ningún profeta, en el pleno sentido de la palabra. El hecho de que Dios hubiera levantado a un segundo Moisés alimentaba la esperanza de que se avecinaran tiempos mejores. El primer empeño de Samuel fue apartar a la nación del culto idólatra a Baal y Astarté, y de la creencia supersticiosa en los poderes oraculares de los terafines.

El deseo de una parte del pueblo de abandonar sus malos caminos ayudó considerablemente a Samuel en sus esfuerzos. Su elocuencia irresistible se centró en un único tema: que los dioses de los paganos eran entes insignificantes que no podían ni ayudar ni salvar. Declaró que era una locura y un pecado consultar los oráculos mentirosos y los engaños de los adivinos, y que Dios nunca abandonaría a la nación que Él había elegido. Estas palabras encontraron una poderosa resonancia en los corazones de quienes las escucharon. Samuel no esperó a que el pueblo acudiera a él para poder dirigirse a ella, sino que fue él a su encuentro. Recorrió toda la tierra, convocó reuniones públicas y anunció a las multitudes las enseñanzas que le había revelado el espíritu de Dios; y el pueblo, conmovido por sus palabras proféticas y despertado del letargo en el que se había sumido desde que comenzaron sus desgracias, comenzó ahora a revivir. Había llegado el hombre adecuado, cuyas palabras podían seguirse en días de aflicción y tribulación. Los ojos de la nación se volvieron naturalmente hacia él.

Si Samuel hubiera estado solo, difícilmente habría podido llevar a cabo una transformación tan deseable. Pero contaba con varios colaboradores en los que podía confiar. Los levitas, cuya morada estaba en Silo, habían huido cuando la ciudad y el Santuario fueron destruidos. Estaban acostumbrados a rodear el altar y a servir en el santuario. No conocían otra ocupación. ¿Qué iban a hacer ahora, dispersos como estaban? Aún no se había fundado otro lugar de culto al que pudieran acudir. Por ello, varios levitas se unieron a Samuel. Su grandeza les había impresionado cuando vivía en Silo, y ahora él los empleaba para llevar a cabo sus planes. Poco a poco su número fue aumentando hasta formar una banda de asociados (Chebel) o cofradía levítica (Kehillah). Estos discípulos de la profecía, encabezados por Samuel, contribuyeron de manera significativa al cambio de mentalidad y costumbres entre el pueblo.

Otra circunstancia sirvió en aquel momento para sacar a la nación de su apatía. Durante todo el período del gobierno de los jueces, los hombres de Judá no habían participado en absoluto en los acontecimientos públicos. Al vivir lejos, en sus pastos y desiertos, parecían no tener parte alguna en la vida de las demás tribus. Se llamaban a sí mismos con el nombre de Jacob. Completamente aislados, llevaban una existencia aparte, ajenos a las penas y alegrías, a las batallas y conquistas, de las tribus que vivían a ambos lados del Jordán. Los jebuseos, que poseían la región situada entre las montañas de Efraín y Judá, formaban una barrera entre estas tribus y los israelitas que habitaban en el norte.

Parece que solo las repetidas incursiones de los filisteos en el territorio de Israel despertaron a la tribu de Judá y la obligaron a salir de su retiro. Probablemente fue para fortalecerse contra los ataques de su enemigo, que pretendía imponerles el yugo de la servidumbre, por lo que los hombres de Judá tendieron una mano amiga a las tribus vecinas. Sea cual sea la circunstancia que les haya influido, lo cierto es que, en tiempos de Samuel, la tribu de Judá, junto con su tribu dependiente, la de Simeón, se sumó a la causa común. Jacob e Israel, divididos durante todos los siglos desde que entraron por primera vez en Canaán, se unieron por fin. Fue, sin duda, Samuel quien logró esta unión.

La entrada de Judá o de Jacob en la historia marca la llegada de un elemento nuevo, vigoroso y rejuvenecedor. La tribu de Judá solo había fundado unas pocas localidades, y en ningún caso una vida urbana desarrollada en los territorios que había adquirido. La única ciudad digna de mención era Hebrón; los demás lugares eran aldeas de ganaderos. Tanto el refinamiento como la depravación derivados de la influencia de los filisteos habían permanecido desconocidos para las tribus de Judá y Simeón. El culto a Baal y Astarté, con sus ritos groseros y sensuales, no se había arraigado entre ellos. Seguían siendo, en su mayor parte, tal y como eran al entrar en la tierra: simples pastores, amantes de la paz y defensores de su libertad, sin ningún deseo de fama bélica ni de realizar nuevas conquistas. Las sencillas costumbres de la vida patriarcal parecen haber perdurado más tiempo en Judá que en cualquier otro lugar. Este aumento de fuerza y actividad religiosa ciertamente no habría sido posible sin la intervención autoritaria y enérgica de Samuel. El hijo de Elcana, aunque no era guerrero, era considerado un firme valedor en quien ambas casas podían apoyarse. Durante muchos años, Samuel, asistido por la orden profética de los levitas, siguió su trayectoria activa con celo y energía; el pueblo lo consideraba un líder y, de hecho, gracias a su celo inspirado, los condujo a la victoria. Una victoria obtenida cerca de Eben-ha-Ezer —donde, muchos años antes, los filisteos habían derrotado a las tropas israelitas y se habían llevado un gran botín— tuvo ahora un efecto poderoso: reavivó el ánimo de los israelitas y humilló a los filisteos.

Durante la década siguiente, el pueblo volvió a disfrutar de las comodidades de la paz, y Samuel tomó medidas para que la prosperidad no borrara los buenos resultados de las desgracias anteriores. Su ferviente empeño fue consolidar la unión entre las tribus, que constituía el verdadero fundamento de su fuerza. Año tras año convocaba a los ancianos del pueblo, les explicaba sus deberes y les recordaba los días nefastos que habían caído sobre los israelitas a causa de su impiedad, sus matrimonios mixtos con naciones extranjeras y sus excesos idólatras; también les advirtió que no volvieran a caer en esos errores. Samuel celebraba esas asambleas por turnos en las tres ciudades que cobraron importancia tras la destrucción de Silo —a saber, en Betel, en Gilgal y en Mizpa, donde se habían elevado oraciones por la victoria sobre los filisteos en la campaña anterior—. En Ramá, su lugar de residencia, tenían lugar frecuentes reuniones de las diversas tribus ; y allí los ancianos le pedían consejo en todos los asuntos importantes. En los servicios divinos, Samuel no solo ordenaba que se ofrecieran sacrificios, sino que, con la ayuda de los levitas, introdujo el uso de instrumentos de cuerda para despertar los sentimientos devotos del pueblo.

A través de él se introdujo un nuevo elemento en el servicio divino de los israelitas: los cánticos de alabanza. Samuel, antepasado de los célebres salmistas, los hijos de Coré, fue el primero en componer cánticos de alabanza para el culto. Su nieto, Hemán, era considerado el principal salmista y músico, y su fama estaba a la altura de la de Asaf y Jedutún, que alcanzaron su apogeo en la generación posterior. Samuel supo aprovechar los encantos de la poesía y la música en el culto, y dejaron una impresión duradera y ennoblecedora en la mente del pueblo. El empleo de coros de levitas y cantores hizo que el rito sacrificial pasara a un segundo plano.

Los sacerdotes, los hijos de Aarón, ocuparon una posición menos respetada, y, en cierta medida, fueron desatendidos por Samuel. Acitub, un nieto de Elí, se había salvado tras la destrucción de Silo refugiándose en la pequeña localidad de Nob, cerca de Jerusalén. Se había llevado consigo las vestiduras del sumo sacerdote ; y, al reunirse allí varios miembros de la casa de Aarón, Nob se convirtió en una ciudad sacerdotal. Al parecer, Aquitub había erigido allí un altar, así como un tabernáculo siguiendo el modelo del que había sido destruido en Silo. Incluso parece que había fabricado un Arca de la Alianza en Nob, en sustitución de la que se habían llevado los filisteos. Al parecer, los israelitas pasaron por alto el hecho de que al nuevo arca le faltaba lo esencial contenido esencial: las tablas de piedra de la Alianza.

A pesar de los cambios trascendentales llevados a cabo por Samuel gracias a sus grandes dones y a su incansable energía, la situación del pueblo distaba mucho de ser satisfactoria. Había prestado especial atención a los distritos centrales y del sur, y había nombrado a sus dos hijos, Joel y Abías, para que actuaran como jueces —uno en Beerseba y el otro en Betel—, pero el norte quedó sin representación.

Con el paso de los años, Samuel ya no podía mostrar la misma actividad que en su juventud y en su madurez. Sus hijos eran mal vistos, ya que se les acusaba de abusar de su poder y de aceptar sobornos. No había hombres enérgicos entre los seguidores de Samuel, por lo que los lazos que unían al pueblo se fueron debilitando gradualmente. Además, hay que señalar que, precisamente en este periodo, el país de los mayores enemigos de Israel se transformó en un reino. Los filisteos habían elegido un rey, ya fuera por voluntad propia o porque se habían visto obligados a hacerlo por uno de los gobernantes de sus cinco ciudades. La ciudad de Gat se convirtió en la capital. La ambición del rey filisteo se dirigió entonces hacia nuevas conquistas; parece que llevó a cabo ataques exitosos contra los fenicios, y haber arrasado la ciudad de Sidón. A raíz de su derrota, los sidonios se refugiaron en sus barcos y, sobre una roca que se adentraba mucho en el mar, construyeron una ciudad a la que llamaron Zor (Tiro), la ciudad de la roca. Mientras tanto, los filisteos se hicieron con todo el territorio entre Gaza y Sidón, y les pareció fácil, gracias a su mayor poder, someter a Israel; por lo que se desató una guerra encarnizada entre ellos y los israelitas. También los amonitas, que habían sido humillados por Jefté, se levantaron de nuevo bajo el mando de su belicoso rey Nahás y comenzaron a invadir los territorios de la tribu de Gad y la mitad de la de Manasés. Incapaces de defenderse por sí mismas, estas tribus enviaron mensajeros a Samuel, suplicándole que les prestara una ayuda eficaz. Al mismo tiempo, expresaron un deseo que, aunque compartido por todo el pueblo, resultaba profundamente doloroso para el profeta. Exigían que se pusiera a un rey al frente de la comunidad israelita, que pudiera obligar a las diversas tribus a unirse en una acción conjunta y las condujera a la batalla y a la victoria. Ahora habría un rey en Israel. Samuel se quedó atónito al oír estas exigencias. ¡Todo un pueblo iba a depender de los caprichos o de la voluntad de un solo individuo! La igualdad de todos los miembros de la nación ante Dios y ante la ley, la total independencia de cada grupo familiar bajo su cabeza patriarcal, se habían identificado tanto con su modo de vida que cualquier cambio en su situación parecía incomprensible y cargado de las más graves desgracias.

Ahora era necesario dar un nuevo rumbo a los destinos del pueblo. El lúcido intelecto de Samuel desaprobaba ese cambio radical; sin embargo, su innato don profético le obligó a acceder. El reino de Israel nació entre dolores: no fue fruto del afecto. Por ello, nunca pudo encontrar un lugar natural en el sistema de organización de Israel, sino que las mentes más perspicaces lo consideraron en todo momento como un elemento ajeno.